Rimma Efimkina näitab selgelt ja veenvalt muinasjutu psühholoogilist tähendust kui sümboolset ettevalmistust initsiatsiooniks.

Kuigi Persephone ei sünnita kunagi lapsi allilmajumalaga, läbib ta siiski oma abielus muutusi. Me näeme sama asja muinasjuttudes, mis lõppevad pulmaga:

"Tundub, et ta ei omanda midagi uut, kuid see pole nii. Muinasjutust “Scarlet Flower” leiab kangelanna looma asemel inimmehe ja tema ametliku naise staatuse, mitte aga külalise oma majast. Muinasjutus nimetatakse seda "valitsemiseks", Jungi puhul "mäletamiseks" ja E. Eriksoni arengupsühholoogias on see üleminek produktiivsuse faasi. Tootlikkuse faasis loome uusi asju, ideid, lapsi ja mis kõige tähtsam – iseennast kui indiviide, ainulaadseid isiksusi. Kui abielu esimeses faasis, mida võib nimetada "pimedaks" abieluks, sõltub kangelanna oma mehest tema seatud tingimuste tõttu, siis teises faasis saavad nad võrdseteks partneriteks.

Jungi sõnul on see etapp, mil naine omandab oma animuse, mis annab talle terviklikkuse ja androgüünsuse tunde. See tähendab, et indiviid on jõudnud teisele terviklikkuse tasemele, mis realiseerub millegi uue sünnis.

Kasulikuks osutub jumalanna kahesus: tõlgenduses saame eraldada neiu Kore ja Hadese naise Persephone. Veelgi enam, me jagame Kore-Persephone kujutise kolmeks: Kore (Neitsi), Nimetu pruut ja Allilma kuninganna (Persephone). Kordame üle, et see pole algne semantiline jaotus, vaid meie tänapäevane, mis on spetsiaalselt psühholoogiliste tõlgenduste jaoks äärmiselt mugav.

Kora (Neitsi) kuvandit käsitles ka K.-G. Jung. Kuid ta ühendas kõik kreeka mütoloogia jumalikud neiud: Artemise, Athena ja Kore ning pidas neid ühe arhetüübi erinevateks ilminguteks (hüpostaasideks). Ta uskus ka, et Kora (nimetu, tundmatu tüdruk) sümboliseerib naise Mina teadvusetuses ja Animat mehes. Nõustume selle kujutise tõlgendusega meeste jaoks, kuid ei leia sellele täielikku kinnitust naiste jaoks. Oletame, et naiste unenägudes saadab unistajat sageli üks või kaks sõpra, kuid nad osutuvad pigem eraldiseisvateks privaatseteks alamisiksusteks kui "ülimusiksusteks", Minaks.

Selles töös ei käsitle me mõistet ja mõistet "mina" üksikasjalikult, kuid üldiselt mõistame selle all mitte niivõrd "isiksuse tuuma", kuivõrd teatud "tuuma": mitte igavesti noort ja surematut osa. hing, vaid teatud individuaalne olemasolu, eesmärgi ja antud konstant. Võib-olla pole see üldse see, mida suur klassik silmas pidas. Kuid see on ka midagi, mis ei kuulu ühegi rolliarhetüübi alla.

Tulles tagasi Cora pildi juurde, märgime, et Jung annab talle väga peene ja täpse kirjelduse:

“Jumalanna Kora valgustab iidset mütoloogilist ideed oma võimega avaneda nagu neer ja samas mahutada kogu maailma. Seda ideed võib võrrelda tuuma ideega."

Väljaspool rollimängu stsenaariumi vaatleme Korat kui "Sisemise Lapse", "Jumaliku Lapse" arhetüüpi - igas inimeses esineva püha elu, mängu ja rõõmu allikat. Pole üllatav, et naiste puhul võib ta esineda tüdruku kuvandis, ühendades süütuse ja uudishimu, spontaansuse ja tõsise suhtumise selle maailma tundmaõppimise protsessi.

Täiskasvanud naise jaoks on oluline säilitada sisemine side selle arhetüübiga – tüdrukuga, kes ta kunagi oli. See on tõsine näitaja: juhtub, et väike tüdruk (väga sarnane lapsepõlves jäetuga) on millegi peale solvunud ja ei taha "suhtleda", või on "ulakas" ja nõuab midagi või "nutab". Siis peaksite temaga kontakti looma ja kuidagi kokkuleppele jõudma või teda lohutama või midagi lubama (ja loomulikult täitma). Seda saab teha aktiivses kujutlusvõimes või psühhodraama meetodil.

Kora muutumine allilma jumala nimetuks pruudiks välismaailmas (interpsüühiline reaalsus) on abielu ja vastavalt ka tüdrukupõlve “surm”. Elu muutub dramaatiliselt ja pöördumatult. Seetõttu pole juhus, et pulmalaulud on need, kus pruut ja ta sõbrad kurvastavad vabaduse ja tüdrukupõlve möödumise, ema ja isa armsa kodu pärast, selle üle, mis kunagi enam ei kordu. Pruudi ketrusrattal põletasid venelased taku (linakiudu) - nii pandi tüdrukupõlv sümboolselt põlema (meenutagem siinkohal “saatuse lõnga”: eelmise saatuse materjal põleb, tuleb teha teine) . Pruut hädaldas, jättes hüvasti oma kodu, tüdruku "vaba tahte", "punase kaunitari" ja tema sõpradega.

Jung on ka ühest küljest: "Hadese piirid on allegooria piirist neitsilikkuse ja "teise" elu vahel ning võrgutaja, allilma valitseja, on maise peigmehe ja abikaasa allegooriline väljendus. Ja samas “kõik on vastupidi”: pulmad ja pruudi röövimine on surma allegooria. Seega "kaotatud neitsilikkus ja Hadese piiride ületamine on allegoorilised ekvivalendid – need on kergesti asendatavad".

Kuid pöördume ka reaalsuse teise poole – intrapsüühilise poole. Selles võib Cora röövimine Hadese poolt olla metafoor vaimsele traumale, kogemusele, mis põhjustab inimesele tõsiseid, peaaegu talumatuid kannatusi. Selle tulemusena, et kaitsta end sellise hävitava mõju eest, eriti lapsepõlves, mil ehitatakse palju vähem "kaitseliine", lõheneb inimene ja eraldab end kannatustest. Viimase aja silmapaistev jungiaanlik analüütik Donald Kalsched näitas neid protsesse oma teoses The Inner World of Trauma: Archetypal Defenses of the Personal Spirit. Kui esimesed “kaitseliinid” (Ego kaitse) ei tööta, astub lahingusse “teine ​​liin”, arhailisem ja arhetüüpsem. Selle eesmärk on ära hoida “arusaamatu”, uskumatu, liiga kohutava kogemist.

"Psühhoanalüütilises lähenemisviisis nimetatakse neid kaitsemehhanisme "primitiivseteks" või "dissotsiatiivseteks", näiteks lõhenemine, projektiivne identifitseerimine, idealiseerimine ja devalveerimine, transiseisundid, mitme identiteedikeskuse vahel vahetamine, depersonaliseerimine, vaimne tuimus ... ".

Hing jaguneb nooreks, ebaküpseks ja süütuks osaks ning selle kaitsjaks, aga ka vangivalvuriks ja vägistajaks. Nii ütleb Hades Cora röövimist puudutavates müütides Persephonele: "Sa jääd minu juurde. Sa saad hakkama. Sul pole nagunii kuhugi minna. Ja kui proovite põgeneda, tunnete end halvasti. Ja igatahes, kuhu sa nüüd ilma minuta lähed?” Kalshed esitleb seda kui isiksuse progressiivse osa eestkostet taanduva suhtes. Muide, hinge tagasituleku šamaanirituaalides ilmub viimane ka tegelikust inimesest noorema olendi kujul: trauma - hinge röövimine - toimus ju ilmselgelt varem.

Mina omakorda sain tagasi osa "oma kaheaastase mina" hingest. Sellest perioodist ei mäletanud ma peaaegu mitte midagi ja põhimõtteliselt on see normaalne, kuid pärast ema surma kadus see osa minust, kes teda teadis ja sel perioodil üldiselt elas. Pikka aega oli tunne, et olen elu algusest ära lõigatud, tundus, et elu algas alles kaks ja pool-kolm aastat tagasi (sellest perioodist mäletan juba päris palju). See ei olnud mitte "unustuse" või teadmatuse, vaid ebatäielikkuse, väga konkreetse elu alguse ilmajätmise tunne. Seda võis aga mõjutada ka see, et umbes samas vanuses (veidi üle kahe aasta) kogesin kliinilist surmakogemust. Võib-olla oli see minu jaoks sümboolne katse järgida oma ema – ja järgida oma kadunud osa. Ja ma olen veendunud, et "minu kaheaastase mina" tagasitulek - tegelikult juba üsna küpses eas, umbes 28-aastaselt - oli väga õige sündmus.

Muide, kuna Hadese rolli mängis minu jaoks antud juhul surma fakt ise, siis see kuju - vähemalt selle konkreetse sündmuse puhul - ei olnud minu jaoks kuidagi personifitseeritud. Kui olin kolmeaastane, nägin õudusunenägusid, kuidas põgenesin suure, tumeda “millegi” eest, tohutu pilve eest, mis varjas taevast ja kõike muud; Sain aru, et see pole midagi, ja kui see minust mööduks, oleksin läinud.

Nüüd nimetaksin seda arhetüüpseks, eksistentsiaalseks õuduseks. Kuid kehastusi ega rollikujusid (sel etapil) polnud. Ja tegelikult tundub mulle, et Kalschedi kirjeldatud “progressiivne osa” on minu puhul hiljem ilmunud Athena kuvand, arhetüüp ja roll... Üldiselt, nagu ikka, kõik reaalsed juhtumid ei sobi. täielikult teooriatesse ja samamoodi võivad teie lood meie raamatus kirjeldatud teooriaga sobida või mitte.

Kalshed ütleb, et ambivalentne eestkostja Hades on nii trauma üle elanud isikliku vaimu kaitse kui ka selle vangivalvur, isoleerides selle tegelikkusest. Hades jagab inimese isiksuse kildudeks või lohutab teda fantaasiatega, kuid näitab samal ajal, et maailm on ohtlik ja kuri (sh julgustab inimest ikka ja jälle leidma end traumeerivatest olukordadest – “mis siis, kui seekord kõik välja kukub seda parem?”) ja takistab tõelisi uusi kogemusi.

Surmajumal Hadese kuningriik intrapsüühilises reaalsuses esindab fantaasia sisemaailma, sageli kõikvõimsuse illusiooni ja parimal juhul loovuse allikat. See on ka mälestused minevikust, mida enam pole, ja sisemine elu selles minevikus. Kalshed märgib õigesti, et temas on tunda teatud melanhoolsust:

„Sisemaailm, kuhu nad nii sageli tõmbusid, oli laste maailm ja see, mida eristas oma kujutlusvõime rikkus, kandis melanhoolia ja melanhoolia pitserit. Sellised patsiendid klammerdusid selles muuseumilaadses "süütuse pühamus" oma lapsepõlve maagiliste kogemuste jäänustesse, mis, kuigi nad neid toetasid, ei arenenud koos teiste isiksuse osadega.

Tõepoolest, sa võid elada siin maailmas aastaid ja aastakümneid, täites vaid formaalselt oma funktsioone reaalses väliselus.

Kuninganna erineb ohvrist aga esiteks selle poolest, et ta ise on selle maailma armuke ning sel juhul pole vangivalvuri ja Päästja pilt enam nii asjakohane ja tal pole sellist jõudu. Teiseks võib ta müüdi järgi jätta allilma pärismaailma oma ema hooleks. Kui pidada allilmakuninganna kuvandit Kore-Persephone arhetüübi kolmandaks arenguastmeks, siis on tegemist kvalitatiivselt uue tasemega, mil ilmneb valikuvabadus, mida varem polnud. Võite istuda oma hubases kurbuse maailmas või "tuleda pinnale".

See arhetüüp avaldub ja on kõige selgemini äratuntav naiste puhul rollimängus, stsenaariumiteostuses. Allilma saladuste leedi arhetüüpse kujutlusena unenägudes ja fantaasiates, aktiivses kujutlusvõimes või spontaansetes draamades näevad naised sageli Nõida (Hecate) või Persephone ja Hecate kujundeid ühendavat kuju. Kuid meeste seas on ülipopulaarne pilt bipolaarsest Cortex-Persephone'ist, maisest ja maa-alusest, samaaegselt noorest ja vanast, neitsist ja hoorast.

Anima kontseptsiooni välja pakkunud Jung kirjutas eelkõige:

“...Anima on bipolaarne ja seetõttu võib ühel hetkel paista positiivne ja teisel hetkel negatiivne: noor – vana, ema – neiu, hea haldjas – kuri nõid, pühak – langenud. Peale selle mitmetähenduslikkuse iseloomustab animat ka "okultne" seos "müsteeriumitega", pimedusemaailmaga üldiselt ja seetõttu on sellel sageli religioosne varjund. Oma selgetes ilmingutes on tal alati eriline seos aeg: reeglina on see enam-vähem surematu, sest see on ajatu."

Kuna ma ei ole mees ja kellel pole palju ideid (v.a raamatutest) Anima-Persephone fenomeni kohta unenägudes, fantaasiate sisust ja kaasaegsete meeste aktiivses kujutlusvõimes, on mul hea meel teile rääkida Anima projektsioonidest, eksisteeris New Age'i okultistide seas. Imekaunis Montcofort de Villars esitab oma klassikalises teoses “Krahv de Gabalis ehk vestlused salateadustest”, osaliselt tolleaegseid okultseid ideid peegeldades, osalt neid ironiseerides, 17. sajandi “kabalistide” ideid elementaarvaimudest. . Eelkõige räägime elementaarvaimudest: süülfid – õhuvaimud, salamandrid – tulevaimud, päkapikud – maavaimud ja undiinid – veevaimud. Anima projitseerimiseks sobivad muidugi kõige paremini veevaimud (mäletate Anderseni väikest merineitsit?):

“Neil on vähe mehi ja üleküllus naisi; nende ilu on kirjeldamatu, meeste tütred ei saa nendega võrrelda...”

Veelgi enam, teose üks peategelasi, krahv de Gabalis, kinnitab, et tavaliste naistega suhtlemisest tuleb keelduda ja tõelise filosoofi vägitegu on just jäädvustada (st anda seadusliku abielu kaudu surematu hing) elementaarne neiu. Ja ta lisab:

"Mõelge lihtsatele naistele, kelle lühiajalised võlud närbuvad teie silme ees, andes teed kohutavatele kortsudele... ja nüüd kujutlege oma nähtamatute, kuid noorte ja kaunite armukeste armastust ja tänulikkust, kujutage ette, millise õhinaga nad võitu püüavad. kaastundliku filosoofi soosing, kes suudab jäädvustada."

Suurepärane peegeldus mehe suhtumisest oma Animasse. Ja ilmselt hea süžee aktiivse kujutlusvõime või sümboolse psühhodraama jaoks.

Müstiline armastatu, pruut, tundub mulle Kore-Persephone arhetüübi peegeldusena. Teised mehe Anima pildid on kirglik armastaja ja sõdalane sõber. Igal juhul on need meie ajale üsna tüüpilised. Me näeme neid massiliste (ja populaarsete!) filmide süžees. Omal ajal fantastiliste (peamiselt metafoorsete ja enamasti kompenseerivate) teoste arvustamise alal töötades jälgisin samu kangelannasid. Meesteostes annab Kora-Persephone avalikult teed Aphroditele (sageli veidi emalik tüüp), Korele - naiivsele tüdrukule, kellest kangelane teeb Aphrodite, või Artemisele sõdalase. Mõtisklesin mõnda aega, kas pilt kaunist sina-peost peegeldab Underground Persephone arhetüüpi, kuid ma ei leidnud selle kohta piisavalt veenvaid tõendeid. Vampiir on allasurutud Anima peegeldus, mitte tingimata Cortex-Persephone tunnustega.

Anima-Aphrodite või Artemise eelistamine võib aga tuleneda kaasaegse raamatu- ja filmitööstuse massilisusest. Ja autorikinos ja “kõrgkirjanduses” on ikka päris palju müstilisi ja salapäraseid, kummalisi ja poeetilisi kangelannasid.

Arvestades nii keerulist „liitfiguuri” nagu Kore-Persephone kujutis (ja arhetüüp), leiame, et võime teda ette kujutada üksiku inimesena kolmes isikus. Igas Koras on muutuste ootus, tavaliselt dramaatilised ja isegi traagilised (siit tulevad tüdrukute “hirmujutud” meestest või lihtsalt “õudusjutud”), soov meeleheitliku seikluse järele, rõõmus ootus pime mets, kus elab hall hunt. Mõnikord jääb see ainult fantaasia tasemele, mis Cora-Persephone jaoks pole nii oluline: tema jaoks kehtivad välismaailm ja sisemine reaalsus võrdselt. Ta segab üht ja teist. Igas Nimetus Pruudis olid alles noorusliku elujõu ja kasvuiha võrsed, võimalus katsumustest üle saada ja vangistusest pääseda. Ja loomulikult sisaldab iga allilmakuninganna Persephone nii spontaanset, unistavat Koret kui ka kannatavat Ohvrit.

Ema tütar

Persephone ja Demeter esindavad tavapärast ema-tütre suhete stsenaariumi, kus ülalpeetav tütar on liiga sõltuv ema arvamustest ja otsustest. Ta püüab olla "hea tüdruk" - üsna kuulekas, kuulekas ja ettevaatlik. Ema kaitseb teda usaldusväärselt kogemuste eest, mis sisaldavad vähemalt osakest riski. Samas pole tütar esialgu eriti seiklushimuline.

Tihti juhtub, et ema soovib oma tütrele Persephonele seda, mida tal ei olnud või ei saanud ta ise saavutada. Ta on uhke oma lapse pikkade lokkis juuste üle, õmbleb tüdrukule kauneimad karnevalikostüümid, tehes tütrest väikese haldja, viib ta muusika- ja kunstikoolidesse või registreerib peotantsustuudiosse. Ta soovib, et tema tütar elaks elu, mida ta ise ei saanud, ja ta ise püüab seda “ilusat elu” kaudselt elada. Samuti hoiatab ema tüdrukut tungivalt mehe (“rööv-Hades”) välimusega seotud murede eest. Tütre jaoks võib omakorda suhe mehega saada mugavaks võimaluseks domineerivast emast eralduda.

Loomulikkus ja mängulisus

Ajukoor kui jumaliku lapse peegeldus naises on hinge spontaanne, mänguline ja spontaanne osa. See on oskus olla loomulik ja armas, näha meid ümbritseva maailma ilu ja atraktiivsust, nautida elu sellisena, nagu see on.

Me näeme neid omadusi 19. sajandi kirjanduse atraktiivsetes noortes kangelannades. Vene klassika vallalised tüdrukud on Cora kuvandi jaoks ideaalsed mudelid. Tüdruku elavus ja võlu vastanduvad vanatüdrukute jäikusele või seltskonnadaamide ebaloomulikkusele. Filmis "Talupoja noor daam", autor A.S. Puškin rõhutab peategelase Liza spontaansust esiteks, võrreldes teda vanatüdrukuga - guvernantsiga (ja isegi parodeerides tema rolli teadlikult!):

"Tema väledus ja minut-minuti naljad rõõmustasid isa ja viisid meeleheitesse Madame Miss Jacksoni, neljakümneaastase priske tüdruku, kes pleegitas end ja tegi kulmud tumedamaks, luges Pamelat kaks korda aastas uuesti, sai kaks tuhat rubla selle eest ja suri igavusse sellel barbaarsel Venemaal".

Ja teiseks võimalus leppida loomulikuma (talutüdruku) rolliga, mida ei määra ilmalikud reeglid. Pole juhus, et Lisa ilmub varahommikul talunaise näos:

„Koit paistis idas ja kuldsed pilveread näisid ootavat päikest, nagu õukondlased, kes ootasid suverääni; selge taevas, hommikune värskus, kaste, tuul ja linnulaul täitsid Lisa südame infantiilse rõõmsameelsusega; Kartes mõnda tuttavat kohtumist, ei paistnud ta kõndivat, vaid lendavat... Vähehaaval andus ta magusale unele. Ta mõtles... aga kas on võimalik täpselt kindlaks teha, millest üksi, metsatukas, kevadhommikul kell kuus mõtleb seitsmeteistkümneaastane noor daam?

Ja loomulikult vastab see pilt suures osas Kore - Persephone stsenaariumile. Lisal on saladus (ta on noor daam, kes mängib talupojaks olemist; ta on talupoeg, kes on tegelikult aadlik), see on tema unistus ja fantaasia, tema duaalsus ja salapära. Seda on tunda Kores, isegi jumalanna kõige kogenematumas kehastuses, tulevases allilma salapärases valitsejas.

noor tüdruk

Cora pilt päriselus vastab teatud universaalsele "tavalisele tüdrukule". Sellised olid kõik naised neljateistkümnest kuni kahekümneaastaseni. Sel ajal – ja soodsatel asjaoludel – ei pruugi te täielikult aru saada, mis te tegelikult olete, ega mõista, mida te tegelikult tahate. See on katsete, edu ja vigade, fantaasiate ja illusioonide periood. Aga kui sul on vabadust ja aega, võid palju proovida. Samas on keskkond üsna oluline – ema ja isa, sõbrannad või esimene poiss-sõber. Üldiselt on enamik noori tüdrukuid enne abiellumist või karjääri alustamist Koras.

Uuest ja äkitselt armastatud A.S. Puškin, seesama "talupoja noor daam", annan iseloomuliku ja äratuntava (hoolimata peaaegu kahesaja aasta möödumisest) kirjelduse:

“Need minu lugejad, kes pole külas elanud, ei kujuta ette, milline võlu need maakonna preilid on! Puhta õhu käes, oma aia-õunapuude varjus üles kasvanud, ammutavad nad raamatutest teadmisi valguse ja elu kohta. Üksindus, vabadus ja lugemine tekitavad neis varakult meie hajameelsetele kaunitaridele tundmatud tunded ja kired. Kellahelin on noore daami jaoks juba seiklus, reis lähilinna loetakse ajastuks elus ja külaskäik jätab pika, kohati igavese mälestuse.“

Muidugi ei räägi me niivõrd tüdruku kasvatamisest aadlis külas, kuivõrd teatud vabadusest ja moraali loomulikkusest perekonnas või ühiskonnas, mis võimaldavad kasvada spontaansetel Koradel, keda ei piira etiketireeglid, ranged. reeglid või, veelgi enam, julmad karistused. Viimased aitavad kaasa teiste arhetüüpide väljendumisele (või üleminekule Corteksist ohvriks).

Siiski on naisi, kes eelistavad suurema osa oma elust "tüdrukuteks" jääda. Ükskõik, mida nad teevad, näib kõik olevat "näitav". Nad võivad alati kahelda oma otsuste õigsuses, oodata "vanemate vihjeid" ja elada ime ootuses, mis ootamatult nende peale langeb ja nende elu muudab. Meenutagem siinkohal Anna Adamovnat (“Oh... I’m so sudden, so contradictory...”) filmist “Pokrovski väravad”. Tänapäeval on naistel rohkem võimalusi kogu elu „lehmadeks” jääda... aga see pole üldse lõbus!

Sõbrannade seltskond

Kõige levinum ettekujutus, mis muretu tüdrukupõlve ajaga seostub, on sõbrannade ringis lillede korjamine. (Tegelikult röövis Hades Cora just selle tegevuse pärast.) Corat ümbritsevad alati sõbrannad. Päriselus annab just Cora arhetüüp võimaluse mängida ja mõnuleda, kaaslaste seas “midagi armsat” imetleda, mõnd kättesaamatut meest (õpetajat või lauljat) jumaldada. Samas pole sõprade vahel ikka veel konkurentsi (ilmub koos Aphrodite või Heraga), pole tunnet staatuse ega tähtsuse erinevust, hoolimata võimalikust juhtide ja järgijate olemasolust.

Eelteismelised sõbrannad tülitsevad ja lepivad, jagavad hirmsaid saladusi (näiteks sellest, mida mees ja naine vahel teevad: “Aga see ei saa ju olla, et mu isa ja ema “seda” teevad!”), vannuvad kohutavaid vande ja teha väikseid vandenõusid. Nad saavad mänguväljakul või klassiruumis kõigiga hetkega tuttavaks ja saavad kohe kellegagi sõbraks. Viimati juhtus see mu elus esimesel ülikooliaastal. Tundsin end peaaegu nagu lasteaias ja hindasin oma tulevasi sõbrannasid. Ja siis meenus see meile ja jagasime üksteisest oma esimesi muljeid.

Tegelikult võib sõbrannade keskkond naise ellu jääda või uuesti ilmuda, olenemata vanusest. Sõbrannadega ajaveetmine on muutumas: nüüd on selleks laisk lobisemine või emotsionaalsed lood elus juhtunud tõsielusündmustest, kodu- või restoranitoit, joomine, vannis käimine, "mustlase" kaartide või kohvipaksuga ennustamine. Kuid isegi sellistes "täiskasvanute" naiste rühmades on midagi, mis muudab need lastetüdrukute koosviibimistega sarnaseks. See on erinevuste tähtsuse puudumine, omamoodi võrdsus oma erinevustes, kui igaüks on juba oma elu elanud ja palju näinud, kui perekonnaseis või laste olemasolu, karjäär või raha ei loe. Muidugi on tegelikkuses see juba oluline, sest kujunevad välja ka teised naisrollide arhetüübid, kuid seni, kuni seltskonnas valitseb Cora, pole sellest midagi. Ja neljakümne- ja viiekümneaastased daamid itsitavad, lõbustavad end erineval viisil ja kutsuvad üksteist "tüdrukuteks".

Ema leidmine sõbrast

Kui naissõpruses üks sõpradest väljendab Cora rolli ja stsenaariumi, siis teine ​​võtab sageli Demeteri rolli. See on ema-tütre sideme jätk juba sõpruse tasandil, tõelise emaga katkemise, tema tähelepanu puudumise või temast psühholoogilise eraldatuse puudumise korral. Seda mustrit näeme nii vallaliste naiste püsivates sõprussuhetes kui ka samasooliste armusuhetes:

«Olles ema kaotanud, temaga lahku läinud, saab Cora Demeterit oma partnerist otsida. Kas mitte tema leidis Tsvetaeva Parnokist:

Neil päevil olid sa mulle nagu ema,

Ma võin sulle öösel helistada.

Õnnistatud, pea meeles

Need päevad, mis kunagi ei lõppenud,

Ema ja tütar.

Sellisest lapsepõlvest kiindumusest saab üle ja koos sellega ka vajadusest naisefiguuri järele. Ja siis armusuhe tõesti katkeb. See juhtub sageli siis, kui ilmub üsna aktiivne, kuid emotsionaalselt avatud mees (otsustusvõimetu mees või "südametu mees" ei saavuta siin edu).

Usaldamatus meeste vastu

Corat iseloomustab meeste usaldamatus, nende atraktiivsuse tunne ja samal ajal hirm. See on tingitud just muutusest tüdruku elus. Mees on see, kes muudab tema elu, arusaamatul, kuid pöördumatult. Juhtub täpselt see, millest ta varem ära pöörati (lähikontakt, seksuaalsuhted jne), kuid midagi, millega ta peab leppima ja millega ta peab tulevikus elama. Lisaks tekivad iseenesest uued aistingud ja kogemused, nii emotsionaalsed kui füüsilised, mida varem polnud või väljendusid palju nõrgemalt. Seega istub tüdruk puberteedieas ja ootab, et temaga "midagi" juhtuks. Mis täpselt, pole selge, kogemus puudub, “näpuga näidatud” ei seleta midagi. See on tundmatus ja muidugi hirm.

Traditsioonilises ühiskonnas teati täpselt, millal on vaja tütarlapselikud voorused naiselike vastu vahetada (ja need on muide täiesti erinevad käitumisviisid). Kuid abielu muutis tõesti kogu mu elu ja tagasiteed polnud. Eriti kristlikus kultuuris, kus lahutus naise algatusel oli üldiselt võimatu. Tänapäeval saab kõike muuta (lahutada, naasta ema juurde, mitte muuta oma tavapärast elukorraldust), kuid pole täpselt selge, mis hetkel ühelt vooruselt teisele liikuda. Jällegi näeme sama ootust segatuna ebakindluse ja hirmuga (hirm valu ja eelkõige paratamatu süütuse kaotuse ees).

“Õudsed lood” meestest on omaette žanr. Poiste ja tüdrukute eraldi kasvatamise ning tüdrukuliku staatuse ning naiste käitumise ja staatuse selge vahega on sellised hirmud loomulikult suuremad. Need on iseloomulikud traditsioonilisematele kultuuridele. Kunagi, kui olin kolmteist, oli mul õnn lõõgastuda pioneerilaagris Dagestanis, Derbenti linnas. Vaatamata ühisele nõukogude lapsepõlvele oli laagri mees- ja naissoost täiskasvanud osade suhete emotsionaalne intensiivsus vägagi märgatav ja kuidagi teistsugune kui tavalistes pioneerilaagrites Kesk-Venemaal. Tunti mitte ainult poiste ja tüdrukute isiklikku või soorolli erinevust ja vastavalt ka tõmmet üksteise vastu, vaid ka selliste kontaktide põhimõttelist eksklusiivsust, tähtsust ja tõsidust.

Seejärel levisid Derbentis 1987. aastal nõustajate ja pioneerinaiste seas kuulujutud laagrist jalgsi linna lahkunud tüdrukute vägistamise ja mõrvamise kohta ning seejärel leiti nende surnukehad viinamarjaistandustest. Mõnda aega ööbisime kõik (kahe vanemsalga tüdrukud), kartes tundmatute meeste rünnakut, samas majas, voodid kokku lükatud, mitte omal algatusel, vaid ülalt tulnud korraldusel. Mis sellest tõsi oli, on minu jaoks siiani mõistatus.

Kooliajal oli mul India sõber Archana. Suveks käis ta oma kodus Ninetali linnas Põhja-Indias ja naastes jutustas ta kohalikke lugusid. Mäletan üht “jubedat naistelugu” meeste noortefirmadest, “vennaskondadest” – kuidas tüdrukul oli üle näo side (see on õige, imelik, eks?) ja tema vend teda ära tundmata vägistas. Selle kõik panid paika tema salakavalad sõbrad. (Samas loeti siinse olukorra õudust millegipärast pigem verepilastuses kui vägivallas.) Mulle tundub praegu, et tegemist oli “müütilise” rahvaluulega, mitte reaalsusega. Kuid isegi siis räägiti seda rohkem kui "õuduslugu".

Muide, klassikaline “hirmujutt” mehest on “Peigmees”, autor A.S. Puškin. Mäletan, kuidas lapsepõlves (õppisin lugema enne kooli ja Puškini luulekogu osutus üheks minu esimeseks raamatuks) ta mind võlus. Ei olnud päris selge, mis juhtus ja mis tegelikult juhtus:

Kolm päeva kaupmehe tütar

Nataša kadus

Ta on väljas kolmandal õhtul

Ta jooksis sisse ilma mäluta.

Isa ja ema küsimustega

Nad hakkasid Natašale lähenema.

Nataša ei kuule neid

Väriseb ja vaevu hingab.

Muidugi kohtas ta mõnda kohutavat meest. Siis saabub peigmees, rikas, nägus ja noor. Nataša on ilma tahteta (siin see on, igavene teema, tüdruku tahte kaotus) abiellunud. Ja alles pulmas, justkui unenägu rääkides (teema teisest maailmast, kus valitseb Persephone), paljastab ta oma kihlatu kui röövli ja mõrvari. Ja muide, alles nüüd sain lõpuks aru, et tüdruk, kelle parema käe – sõrmus sõrmes – kurikael ära lõikas, oli tema naine (või nii õde kui naine). Õudusunenägu annab teed elu õudustele ja see kõik on segamini ühe noore tüdruku fantaasiates. Kuid selles loos (erinevalt paljudest pärislugudest) usaldavad vanemad oma tütart, usuvad tema juttu ja tabavad kurjategija.

Viie-seitsmeaastaselt ei pruugita selliseid lugusid veel hirmutavatena – pigem arusaamatuna – tajuda. Kuid üheksa-kümneaastaselt tajutakse õpikute romantilisi süžeesid juba eriliselt. Meenub suur perereis (meie pere kolm põlvkonda) filmile "Tess" (T. Hardy "Urberville'ide Tessi" ainetel) Arvan, et film valiti täiesti juhuslikult, kuid selline ühtsus andis ülevuse. Ütlematagi selge, kohutav lugu... Momendi ära kasutanud kelm-võrgutaja, siis armastatud mees, kes kasutas vaest tüdrukut, suutmatust vastu seista... üldiselt asjade kogum, mis pole selge, kuidas sellega toime tulla.

Vastuvõtlikkus

Cora vanuses tüdrukud ja naised, kelles see arhetüüp on tugev, jõuavad sageli teatud järeldusteni või teevad oma valikud, juhindudes sisemistest motiividest, mis teistele väga selged pole. Nad on tundlikud ja vastuvõtlikud, tunnetavad teiste inimeste meeleolusid ja emotsioone ning on tundlikud ümbritseva – koha, esemete, taimede, lähedaste inimeste – suhtes.

Nii nagu laps toob sageli välja oma lemmikkohad, kus ta mängib või pensionile jääb, teavad Cora-Persephone naised selliseid "oma kohti". Nii nagu väike laps ei suuda sageli eristada reaalsust oma kogemustest ja fantaasiatest, nii ajavad mõned daamid oma arusaamad kergesti segi kahtlustega. Nad on sageli üsna kahtlustavad ja elavad samaaegselt kahes maailmas – pärismaailmas ja oma fantaasiamaailmas. Seda soodustavad ka erinevad psühholoogilised või mantilised praktikad, ennustamine või spiritism. (Muide, pöörakem tähelepanu kombele ennustamise eesmärgil mängukaarte “kohandada”: neile peaks istuma neiu, neitsi või isegi suudlemata tüdruk, justkui annaks kaartidele oma neitsiüsaga võimu. Mis see on, kui mitte Kore elemendi sihilik tutvustamine?) Samas on tavaliselt eesmärk midagi peidetud avastada, mitte olukorda parandada.

Fantaasiad

Naised, kelles Cora-Persephone'i arhetüüp on tugev, teavad, kuidas unistada, fantaseerida, "liivale losse ehitada" ja näha imelist kõige tavalisemas. Tundub, et nad dubleerivad tegelikku maailma teisel, maagilisel tasandil. Tõeline "siin ja praegu" muutub nende jaoks omamoodi "seal ja siis". Lapsena oskavad nad endale lugusid rääkida oma seiklustest maagilises kuningriigis.

Anna Ahmatova meenutab oma lapsepõlve järgmiselt: „Minu lapsepõlv on sama ainulaadne ja suurepärane kui kõigi teiste maailma laste lapsepõlv: kohutavate peegeldustega mingisse olematusse sügavusse, majesteetlike ennustustega, mis mingil moel täitusid, hetkedega, mis olid määratud saatma mind kogu mu elu, kindlustundega, et ma pole see, mida nad ütlevad, et mul on endiselt mingisugune salajane eksistents ja sihtmärk" .

Täiskasvanuna ei näe nad mitte ainult eksistentsi tasast tuttavat kangast, vaid ka "teise maailma" peegeldust. Mõnikord annab see ruumi väga individuaalseks loominguliseks eneseväljenduseks, mõnikord viib see ainult viljatute illusioonideni. See võime võib saada ka loovuse stiimuliks. Nagu ütleb Islandi laulja ja helilooja Björk: „Ma võisin terve elu kirjutada avangardi. Aga mulle meeldib kirjutada muusikat tavainimestele. Nende jaoks olen ma dirigent fantaasiamaailma ja reaalsuse maailma vahel.

Kohanemisvõime

Cortex-Persephone arhetüübi vastuvõtlikkus annab naisele oskuse kergesti kohaneda teiste inimeste soovidega, neile meeldida ja võluda. Cora etapis ei pruugi ta eriti mõelda sellele, mida ta endale tahab, ja tegelikult on ta väga tempermalmist. Kui tema jaoks olulised inimesed ootavad temalt seda või teist, siis ta ei hakka vastu – pigem proovib ja proovib kõiki talle pakutavaid rolle. Sageli hakkab ta alateadlikult kohanema sellega, mida mees või vanemad teda tahavad. Ta ise on veidi uudishimulik ja huvitatud sellest kõigest, kuid peamiselt on lihtsalt lihtsam suhelda. L. Tolstoi “Sõjas ja rahus” läbib Nataša Rostova Kore-Persephone teed. Autor kirjeldas oma lapselikku spontaansust, tavapärast tütarlapselikku nartsissismi, “prints” Andrei ootust, “deemonliku võrgutaja” Kurakini röövimist ja ema juurde naasmist. Olgu lisatud, et Nataša Rostovast ei saanud allilma kuningannat ja ta eelistas hiljem enda jaoks ema Demeteri rolli ja suhet (nii laste kui ka abikaasa Pierre'iga).

Kora staadiumis püsides tunnevad naised end sõltuvana tugevamate või autoriteetsemate inimeste suuremeelsusest ja soosingust. Seetõttu püüavad nad oma poolehoidu teenida. Kuna teiste inimeste soovid ja ootused langevad harva meie omadega kokku, jäävad sellised naised vaikselt petma, alahinnata, teesklema ja manipuleerima. Nii liiguvad nad Persephone'i lavale ja õpivad saama seda, mida tahavad ringteel.

Ootab muudatusi

Kores on üks eristav omadus, mille järgi võime selle alati endas ära tunda. See on muutuste ootus, tavaliselt tegevusetus välismaailmas ja intensiivse ootuse tunne sees. See ei ole lootus millelegi konkreetsele ja rõõmsale, lahkele või meeldivale. Enamasti on see isegi vastupidine - valmisolek kohtuda millegi seletamatu ja hämmastavaga. Teatud vanuses seostatakse seda kindla, seni tundmatu inimesega. Mõnel juhul, eriti tugeva Cora - ema tütre puhul, on see suhtumine maailma kui kohta, kus varem või hiljem kõik õnnestub kõige paremini, tuleb vaid veidi kannatust varuda. Aga üldiselt on see millegi uue eelaimdus, iseenda muutumine ja maailma muutumine.

Vaimne trauma võib tüdruku elus tekkida palju varem, isegi enne selget soo tuvastamist. Siis näeme isegi tüdruk-Koras alati kurba Nimetut pruuti. Nii kirjeldab D. Kalshed laps-Ohvri seisundit (ja sugu pole siin eriti oluline) Erich Neumanni järgi:

“Armastusest ilma jäänud laps tunneb end ebanormaalsena, haigena, “pidalitõbisena” ja “neetud”... Paaris “halva, alatu” lapsega on meessoost deemonlik vaim (patriarhaalne ouroboros), kes esindab julma Super-Egot, keda nüüd samastatakse Ise. See deemonlik vaim ründab pidevalt "halba" last, kes ei täida kunagi tema nõudmisi."

Juba teismeeas ja Cora rollis üsna muretu tüdrukueas võivad tüdrukud olla veendunud, et "heade tüdrukutega ei juhtu midagi halba". Kahjuks peavad nad sageli oma kogemusest õppima vastupidist. Mõnikord viib selleni kogenematus (nagu näiteks see, mis juhtus Punamütsikesega pimedas metsas). Mõnikord - soov õppida midagi uut ja ebatavalist väljaspool kaitstud väikest maailma, milles nende ema Demeter neid kasvatas. Tihti kohtab “kiskja” teda lihtsalt teel, jõud osutuvad ebavõrdseks, Cora satub lõksu ja saab Ohvriks.

Kuid isegi vanemas ja küpsemas eas, tavalises ja mitte eriti traagilises igapäevaelus, kui tunneme end ebamugavate olukordade ohvritena, kui keegi rikub meie isiklikku ruumi, kuid meil on häbi väljendada oma protesti, on meid häbelikud. Cora-Persephone. Kui mees kiusab tänaval pealetükkivalt korralikku naist, jääb naine enamasti vait ja tõmbub endasse, lootes, et ta lahkub. Mõnikord vastab ta sõbralikult läbi jõu (Demeter ütleb, et iga inimene väärib vähemalt mingit kiindumust), vahel ütleb otse, et selline suhtlemine ei tõmba teda üldse (nagu Ateena) ega löö teda peaaegu kunagi põlvega. kubemes (nagu Artemis, kuigi sageli tahab ta seda teha, aga hoiab end tagasi).

Sukeldume ohvri Persephone olekusse, kui meiega juhtub midagi kohutavat. Midagi, millega me hetkel hakkama ei saa, kui kellegi teise tahtmine või asjaolude jõud lõhub kõik, mis meile oluline ja kallis oli. Noore tüdruku või naise elus on see – üsna sageli – vägistamine. Sukeldudes lootusetuse ja apaatia tunnetesse, saavad naised röövitud Persefoniks, nimetuks ohvriks, nooreks tüdrukuks, kes on vangistatud surnute allilma.

Eneseimendumine

Naine, kelles Persephone’i arhetüüp on tugev (ja nimetu pruudi staadium on eriti arenenud), süveneb kiiresti enesesse ja langeb isegi melanhooliasse, kui ja kui ta ei leia mingit võimalust oma tunnete väljendamiseks. Või kui talle tundub, et teda “kontrollivad” lähedased inimesed. Selle asemel, et väljendada oma eriarvamust ja rääkida oma tunnetest, hautub ta oma negatiivsetes emotsioonides ja langeb masendusse. Sageli ei suuda ta ise sõnastada, mis on valesti. Või ei näe ta mõtet millestki rääkida, talle tundub, et see ei anna midagi. Ja olles endasse sukeldunud, hakkab ta kogema üksindust, küündimatust, omaenda süüd ja kasutust, mis aitab kaasa veelgi suuremale melanhooliasse ja kurbusesse sukeldumisele.

Tundub, et tema sisemaailma neeldumine "lõikab" teda teistest inimestest. Niipea, kui tegelik maailm hakkab tunduma liiga keeruline või nõudlik, tõmbub ta tagasi tuttavasse fantaasia sisemaailma.

Abielus röövimine

Hämmastav, kuidas abielu teema kui tüdruku röövimine võhivõõra või vägistaja poolt avaldub oluliselt meie koolinoorteaega kaasnevates 19. sajandi klassikalistes teostes, mis on õpitud peaaegu pähe - A.S. Puškin. Filmis "Ruslan ja Ljudmila" röövib Ljudmila kuri nõid. Täiesti fantastiline lugu “Blizzard” räägib meile taas abiellumisest kui tüdruku röövimisest, kuid abikaasast saab ootamatult hoopis teine ​​inimene. Vaid paar aastat hiljem armub juhuslik mees oma juhuslikku naisesse ja alles pärast tema ülestunnistust tunnevad nad teineteist ära. See on metafoor mis tahes vägivaldsele (nagu tavaliselt juhtus varem) või juhuslikule (nagu sageli juhtub praegu) abielule, kus abikaasad hakkavad mingil hetkel üksteist "nägema" - võib-olla nad harjuvad ja aktsepteerivad, võib-olla tõesti hakkab armastama.

"Jaamaagent" räägib tüdruku Dunya röövimisest teatud husari poolt. Seejärel tegi ta temast oma naise (või seaduslikult hoitud naise), otsustades süžee pöörde järgi. Õnnelik lugu võrreldes sellega, kuidas nad tavaliselt lõppesid (tüdrukutele - bordell). “Dubrovski” räägib abielust kui vägivaldsest röövimisest ja noore naise põgenemisvõimalusest (taas röövimine) armastamata vana mehe käest.

Lõpetamata töö A.S. Puškini "Peeter Suure arap" vastab suuresti Kora röövimise müüdile. Seal on tsaar Peeter (Zeus), kes oma ristipoja, araablase Ibrahimi (must Hades) kosis lisaks vanadele reeglitele heast perest pärit tüdrukule:

«Ühesõnaga, ta oli põline vene härrasmees, nagu ta ise ütles, ei sallinud saksa vaimu ja püüdis oma koduses elus säilitada armastatud muinasaja kombeid. Tema tütar oli seitsmeteistkümneaastane. Ta kaotas oma ema veel lapsena. Teda kasvatati vanamoeliselt ehk ümbritsetuna emadest, lapsehoidjatest, sõbrannadest ja heinatüdrukutest, ta õmbles kullaga ega osanud lugeda ega kirjutada.

Asjaolu, et kosjasobitamine ja kohustuslik abiellumine on kohutav, tõeliselt põrgulik vägivald: "Isa-vend," ütles vana naine pisarsilmil, "ära hävita oma kallist last, ära lase Natašat lapse küüsi. must kurat” - Aga lõpuks, nagu me juba pärisloost, millest sai algne süžee, teame, aktsepteerib tüdruk oma abikaasa.

Päris abielus oleva naise jaoks võib Cortex-Persephone arhetüüp ootamatult aktiveeruda just ohvri staadiumis. Siis nähakse meest kui röövijat, kes rebis ta vabast tahtest lahti ja sidus ta enda, oma elu, majapidamise külge. Ta võib süüdistada (endale või isegi avalikult), et ta loobus oma karjäärist või loovusest "perekonna huvides". Ta võib tõesti ohverdada midagi, mis oli tema jaoks oluline, ei leia mingit hüvitist ja veedab kogu elu oma meest või hiljem oma lapsi süüdistades. Sellest võib saada isegi harjumuspärane peremäng: naine süüdistab oma meest temaga valesti abiellumises, elus valesti käitumises, lapsele vale nime andmises ja üldiselt igati türanniseerimises. Samas on täiesti võimalik, et naine tunneb end tõesti sügavalt õnnetuna või on see juba tuttav roll ja mask, kes teab.

"Deemonlik armastaja"

"Deemonlik armastaja", nagu ka kõik teised Cora-Persephone'i loo tegelased, võib olla kas sisemine või väline kuju. Tõelise inimesena võib see tõesti olla armuke koos seadusliku abikaasaga või ilma. Inimene, kes tundub ohtlik või hirmutav, kuid sellest hoolimata tõmbab teda nii palju, et sellele kirele on täiesti võimatu vastu seista.

Need võivad olla teadlikud ja üsna meeldivad erootilised fantaasiad, sealhulgas need, mis puudutavad mingisugust vägivalda ja sundi (see ei tähenda, et naisele midagi sarnast ka reaalsuses ilmtingimata meeldiks). Mõnikord nihkub fookus seksuaalselt komponendilt hirmu- ja õudusetundele – ja selline tegelane ilmub tegelikkuses õudusunenägudes või kontrollimatutes hirmudes.

Müstilistes fantaasiates võime näha “deemonliku väljavalitu” kuju, mis on vormistatud isegi mingi religioosse kaanoniga. See on kurat (või Lucifer, langenud ingel) kristlikust mütoloogiast ja sellega seotud süsteemidest (näiteks saatanlike vaadete mütoloogiline komponent). Sherry Salman näeb teda kui "illusioonide loojat ja ravitsejat", kes võib olla nii vaenlane kui ka sõber, kaitsja, kes "hoiab inimhinge kontaktist sellega, mida ta ei suuda taluda".

Kas pole see keskaegse kuradi kummardamise võti? Teda tajuti nii sisemise, intrapsüühilise kujuna kui ka teatud välismaailmas objektiivselt eksisteeriva jõuna. Tänapäeval on ta esindatud Sarvilise jumala üldpildis, muide, tänapäevaste keldi wiccalaste täiesti kanoonilise jumalusena. See on jahijumal, meeste maagia ja armastuse kire jumalus.

D. Kalshed jutustab ümber Sherry Salmani (meile vene keeles kättesaamatu) vaated:

"Oma negatiivses ilmingus," kirjutab Salman, saadab see pilt meid reaktiivsete vägivallaaktide, narkomaania, hälbiva seksuaalsuse ja ainete kuritarvitamise kompulsiivsete mustritega. Integreerituna annab see kuju mehele tõhusa meheliku ego, omaenda destruktiivsuse valdaja; naine omandab tõhusa animuse, mis on seotud nii välismaailmaga, kehamaailmaga kui ka psüühika “teise” maailmaga.

Nagu me juba ütlesime, võib see olla sisemine iseloom või selle projektsioon inimesele välismaailmas. Just siis tekivad pöörased ja hävitavad kired naise enda vastu, sidemed tõeliselt jubedate ja ohtlike meestega või mängulised sadomasohhistlikud suhted. Marion Woodman usub, et "deemonlik väljavalitu" on "isa-tütre suhte pahaloomuline komponent", mis tuleb naise ja iga tõelise mehe vahele. Tsiteerigem taas D. Kalshedi raamatut:

“...Isa-tütre kompleksi keskmes on isa – jumal, keda ta kummardab ja samal ajal vihkab, sest mingil tasandil ta teab, et ta pöörab ta enda elust eemale. Pole vahet, kas ta armastab teda või vihkab teda, sest igal juhul on ta temasse kiindunud, ilma energiata end leida. Kuni ta oma armastuse leiutab, samastub ta oma isajumala positiivse poolega; Ent fantaasia kokkuvarisemisel ei ole tal ego, kes teda toetaks ning ta libiseb vastaspoolusele ja kogeb hävingut, olles nüüd tema vastu pöördunud jumala käes.

Linda Leonard (pole varem üldse tõlgitud vene keelde), kuid - õnneks - Kalschedi tsiteeritud, kirjeldab kriitilist meesfiguuri "puella naise", see tähendab "tüdruk-naise" psüühilises elus, tavaliselt Cora. klassifikatsioon. Lisaks meenutab ta seda konkreetset süžeed:

„Nii nagu igal Persefonil on oma Hades, kes teda röövib ja maa alla tirib, nii elab ka puella psüühikas mehelikkuse autoritaarse jäiga külje valus ilming. See on potentsiaalselt tark vanamees, kes on jäänud haigeks ja vihaseks, sest ta lükati tagasi. Minu seisukohalt on selle tagasilükkamise põhjuseks isaga suhte rikkumine lapsepõlves, mil isa ei näidanud end tütrele pühendunud ja vastutustundliku inimesena.

Üldiselt käsitletakse “inimhingedeemoni” teemat kõige üksikasjalikumalt ja üksikasjalikumalt D. Kalschedi raamatus “Trauma sisemaailm”, mida selles peatükis korduvalt tsiteeritakse.

Dissotsiatsioon

Dissotsiatsioon (ladina sõnast disssociatio - "eraldamine") näib kaasaegses traumapsühholoogias olevat psühholoogiline kaitse, mis eraldab selle, mis võib olla liiga valus ja millega üldiselt saab elada. See on mitmeks osaks jagunemise sisemine tunne ja võime liikuda ühest osast teise või jälgida ennast väljastpoolt. Samal ajal võib kogetud kogemus tunduda ka "mitte päris meie oma". Dissotsiatsioon võimaldab ohvril distantseeruda kohutavast ja talumatust kogemusest, valust ja kannatustest. See juhtub alateadlikult ja spontaanselt, kuid siis muutub kaitse tugevamaks ja inimene harjub elama oma "eraldi osadega".

Äärmuslikel ja valusatel juhtudel viib see isiksuse lõhenemiseni ja iga sellise osa täitumiseni oma “isiklike” omaduste, mälu, põhimõtete, omaduste, oskuste, kogemustega. Tavaliselt on see ikkagi mingi "vaimne tuimus" või ettekujutus endast kui kahest eraldiseisvast olendist - vaimsest ja füüsilisest (näiteks kui "mina" keskpunkt asetatakse pähe ja kehasse tunda ainult pealisand; see on aga Athena, mitte Persephone teema: viimane jagab end pigem "siin", sellest maailmast ja "seal" - oma unistuste ja fantaasiate maailmast). Igal juhul on selline jaotus teatud negatiivse kogemuse tulemus, mistõttu asetame selle kirjelduse ohverdamise rubriiki.

Depressioon

Depressioon kui naise seisund on metafooriline laskumine allilma. Depressioon ja melanhoolia, melanhoolia ja kurbus, selgete soovide puudumine ja reaktsioonide aeglus võivad olla põhjustatud reaalsest traumaatilisest sündmusest (“Hadese röövimine”), kuid ei pruugi olla millegi sellisega otseselt seotud. Viimasel juhul saame rääkida “põhiseaduslikust” depressioonist, samastumisest Nimetu Pruudi naiserolli arhetüübiga.

Pruut-Persephone'i depressioon on tõmbumine välismaailmast sisemaailma, oma peegeldustesse ja fantaasiatesse või süü- ja häbitunnetesse või surmavasse emotsionaalsesse külmusesse ja tundetusse. Seda seost mõne "teise" maailmaga võib mõnikord näha unehäiretes: unetus, luupainajad või pidev uimasus. Kuid sellisel hooldusel on teatud eelised. Tihti toob see kaasa turvatunde: "siin ei puutu mind keegi, keegi ei solva mind", "mul pole siin midagi vaja, kõik on olemas." Isegi kui seda tajutakse omamoodi ajutise surma seisundisse tagasitõmbumisena, võib selline depressioon tunduda hubane ja rahulik. Naiste puhul, kes suudavad oma olekut loovuses väljendada, kajastub see, nagu Anna Ahmatova, luules:

Matke mind, matke mind, tuul!

Minu perekond ei tulnud

Rändõhtu on minu kohal

Ja vaikse maa hingus.

Ma olin nagu sina vaba,

Aga ma tahtsin liiga palju elada

Näete, tuul, mu laip on külm,

Ja pole kedagi, kellele kätt ette panna.

Sulgege see must haav

Õhtupimeduse loor

Ja nii, et mul oleks lihtne, üksildane,

Mine viimase unenäo juurde,

Kõrge tarnaga häält teha

Oluliste lähedaste kaotuse korral võib seda “surmalähedast” seisundit tajuda kui lähedust lahkunuga. Siis osutuvad "maailma hallus", meeleheide ja depressioon lahkunu tunnustamise märgiks, elu (rõõmu, eredad aistingud) tagasilükkamiseks nende pärast.

Üksindus

Taas tulevad meelde Ahmatovi sõnad:

Ma seisin pikka aega põrgu raskete väravate ees,

Aga põrgus oli vaikne ja pime...

KOHTA! Isegi kurat ei vaja mind,

Kuhu ma lähen? ..

Persephone-Ohvri staadiumis elava naise üksindus võib olla nii füüsiline kui ka sagedamini psühholoogiline. Osaliselt sunnitud, saab sellest siiski sageli pääste ja kaitse selle eest, mis tundub veelgi ohtlikum. Naine võib isegi olla teadlik "vajadusest peituda võimalikult sügavale kõige kaugemasse koopasse, maskeerida selle sissepääs ja teed ning siis meeleheitel oigata, et kõik on ta unustanud ja keegi ei külasta teda." Aga mida sellega peale hakata ja kuidas seda muuta – ta ei tea enne, kui lahkub oma Teisest maailmast välismaailma, maa peale ja liigub edasi Persephone – allilmakuninganna – lavale.

Ema ja mehe vahel

Naine võib järgida Kore-Persephone stsenaariumi, ilma et ta oleks Ohvri rollist liigselt koormatud ja elaks seda enamasti välismaailmas. Need on tavalised lood abiellumisest ja vajalikust – füüsilisest ja psühholoogilisest – eraldatusest emakodust. Nagu mütoloogiline jumalanna, võib ka naine olla ema ja mehe, vanematekodu ja oma pere loomise vahel. Meie ajal on see veelgi aktuaalsem keskkonnas, mis on olude poolest urbanistlik ja samal ajal perekonna moraali ja reeglite poolest posttalupoeglik.

Võib-olla mängib noor naine läbi meile juba teadaoleva stsenaariumi, püüdes pääseda liiga domineerivast emast ja jättes samal ajal endale võimaluse tagasi pöörduda. Algul asetab ta mehe enda ja ema vahele – tõkkeks oma väidetele (Persephone röövis Hades), siis naaseb tütre algsesse kohta (Demeteril õnnestus saavutada Persephone tagasitulek), leides end tema vahel abikaasa ja ema, kaldudes esmalt ühte, siis teistpidi (Persephone veedab osa aastast Hadeses koos abikaasaga, osa maa peal koos emaga), mõnikord olukorraga osavalt manipuleerides. Ja kui armastatu osutub “kelmseks”, “alatuks röövijaks”, “kes ei vastanud ootustele”, naaseb tütar Persephone oma ema Demeteri juurde.

Abikaasa ja armukese vahel

Niipalju kui me mäletame, olid jumalanna Persephonel täiesti seaduslikud armastajad Adonis ja Dionysos (mis on Vana-Kreeka abielus jumalannade jaoks tegelikult ebatavaline). Nii et päriselus võib Persephone'i arhetüüpi ja stsenaariumi kehastav naine oma "türanni abikaasa" juurest armukeste juurde "põgeneda". Samal ajal räägib kõigile ümberringi kurb lugu tema röövimisest särava, igava askeedi ja julma vangivalvuri poolt, kes ei lase tal nautida vaba maist elu, tüdrukupõlve lõbu. Samal ajal võib ta abikaasale tunduda armas ja spontaanne (kui Hadese või Hephaistose element on tema mehes tugev, tugevdab see seda abielustsenaariumit), kuid ei suuda astuda mingeid otsustavaid ja julgeid samme. Cora-Persephone tavaline igapäevane sõltumatuse puudumine ei tähenda aga sugugi, et ta ei saa võtke armuke, tehke keeristorm puhkuseromaan ja minge siis kasvõi oma mehe juurde ja nuta murtud südame pärast oma vesti sisse.

Paranormaalsed võimed

Persephone oli surelike teejuht, kes tulid allmaailma surnute varjudega vestlema. See roll on sarnane meediumite või nõidade omaga. Esimesed maagilised efektid ja usk oma võimu teatud sündmuste üle võivad Persephone tüdrukut lapsepõlves ületada. Ja ainult temast sõltub, kas ta unustab hiljem kogu selle kogemuse, kardab seda või hakkab küpsena seda valdama. Et edukalt ära arvata, peab naine arendama instinkti ja vastuvõtlikkust. Püüdes avastada ja rakendada muid psüühilisi võimeid, kasvatavad Persephone naised, teadlikult või mitte, endas Hecate rolli. Hekate – nõiduse ja öiste teede jumalanna – ei karda üleloomulikku, tunneb end maa all koduselt ja mõistab targalt, kui on ohtlikul ristteel ning peab valima õige tee. Ta saatis Persephone sageli müütides.

Kuid siin jagame Persephone ja Hecate stsenaariume. Persephone ei esine mitte professionaalsetes nõidades ega isegi nõidades (neid domineerib Hecate), vaid nn maagilistes naistes. Nad unistavad ja näevad tõde (ja mõnikord ka valet), tunnevad päriselus müstikat ja järgivad märke, tunnetavad saatuse tuuli ja vaidlevad sellega kapriisselt. Nad elavad oma sisemaailma ja levitavad oma imesid enda ümber. Samal ajal ei pea nad üldse mingeid nõiariituaale läbi viima - kõik läheb kuidagi iseenesest, kuid nad ei tee seda teiste jaoks (vähemalt võõraste või tasu eest).

Kellegi teise elu

Üks huvitavaid jooni naistel, kelles allilmakuninganna Persephone on kõrgelt arenenud, on võime kui mitte samastuda, siis vähemalt tunda endas erinevaid tegelasi: romaanide kangelannasid, ajaloolisi tegelasi või isiklikke fantaasiakujundeid. . See näeb välja nagu vaimustus teatud objektist, nagu Cora oleku jaoks tavaline imetlus ja imetlus iidoli vastu, nagu kerge kinnisidee tema vastu. Kuid küpse Persephone jaoks on see pigem loominguline impulss, loominguline fantaasia (kui me ei räägi haigusest), mis mõnikord leiab väljenduse kaunite kunstide või kirjandusteostes.

Võin teile rääkida oma sellisest kogemusest. Omal ajal tundus Eva Braun mulle väga lähedane. Ma ei saanud aru, miks; meil polnud ilmseid eluparalleeleid. Muidugi ei uskunud ma, et olen tema eelmises elus (hoolimata sellest, et jagan metempshoosi ideed), kuigi tunne oli väga lähedane. Kui ma oleksin siis mõne psühhoanalüütiku juurde läinud, oleks ta ehk kõik ära seletanud, aga teda polnud ka seal. Ainus, millega ma oma tunnet seostada suutsin, oli maipühade, võidupüha, imeliku kurbuse ja kurbuse tunne.

Mäletasin hästi, kuidas ma oma vanaisade eluajal selle võidu maitset tundsin ja nüüd järsku leidsin end võidetu poolelt, nagu poleks see võit minu oma. Samal ajal kerkis pinnale lugu minu vanaisa, mu ema isa Pjotr ​​Maksimovitš Trebušenkoga. Ta oli pooleldi sakslane (oma ema poolt), kuid elukutseline sõjaväelane ja loomulikult võitles. Siis jäi ta kadunuks. Teadsin vaid kuulujutte, et ta ei surnud, vaid jäi ellu, kaotas jala ja jäi teise naise juurde, kes talle poja sünnitas. See on kummaline perekonnalugu, mis tuleb kapriisselt päevavalgele ja jääb siis peidus. Ja siis ma just mõtlesin sellele, et tal oli “üks jalg” ühel pool ja teine ​​teisel pool (poolsakslasena võitles ta vähemalt verega omade vastu). Võib-olla on see kaotatud jala sümboolne tähendus?.. Ja võib-olla sellepärast minu kurbus maikuus - kaugete saksa esivanemate verest?.. Mingil teadmata põhjusel oli peale kantud Eva Brauni helge ja lähedane kujund. see.

Siis kirjutasin temast enda jaoks artikli. Nii kõrge kvaliteediga, kui olemasolevad allikad ja minu enda töökogemus võimaldasid. Mõne aja pärast kirjutasid nad mulle ootamatult televisioonist ja palusid mul anda intervjuu Eva Brauni kohta. Rääkisin sellest ja episood läks eetrisse. See oli Segodnja uudistesaates TV-6 “Kiselevi meeskonna” viimane päev. Taas tekkis teatav sümboolne sünkroonsus: ma rääkisin sellest teatud ajastu viimasel päeval ja samal ajal - igaveses "tänases". Mida see täpselt tähendab, ma ei tea. Aga sellest ajast peale Eva Brauni kuvand mind (näiliselt) enam ei häiri, eelmisel aastal elasin maipühad rahulikult üle.

Üks mu sõbranna rääkis oma “Tsvetajevski” perioodist, kui ta nägi unes, et ta on Marina Tsvetajeva, kirjutas sarnaseid luuletusi ja ilmnesid ootamatud paralleelid tema elust... Selliste nähtuste tähendus jääb sageli teadmata, kuid loomingulistele. naiste jaoks osutuvad nad oluliseks ressursiks.

Individuaalne loovus

Mõned naised leidsid end kunagi fantaasia või illusiooni vangistuses ja kaotasid mõneks ajaks kontakti igapäevase reaalsusega. Kui neil õnnestus aga “unistuste maailmast” turvaliselt välja pääseda, naasid nad oskusega rännata selle ja järgmise maailma vahel ning näidata teistele teed. Nii saavad neist luuletajad, lavastajad, ainulaadse signatuuriga kirjanikud või psühhoterapeudid. Sellised inimesed näivad teadvat (“teavad”!) oma teed allilmas.

Tavaliselt oleme arhetüübiga samastumist käsitlevates peatükkides rääkinud ja räägime liiga jäigalt ühe käitumismudeli järgimisest, selle või teise jumalanna stsenaariumi tavaliste lõksude kordamisest ning ka enda tunnistamisest liiga „suureks figuur” võrreldes sureliku normaalse seisundiga. See on aktuaalne nii kreeka mütoloogias iseenesest (näiteks Skandinaavia mütoloogias ei kerki üldse üles küsimus rivaalitsemisest jumalatega), kui ka meie maailmanägemuse jaoks vaadeldavate rollide ja süžeede valguses.

Kore-Persephone arhetüüpi näeme kolmel pildil: Neitsi – ohver – kuninganna. Seetõttu on rangelt võttes samastumine siin võimalik ainult selle ühe näoga. Seega võib tekkida tugev kiindumus “süütu tüdruku”, vastutustundetu ja võluva Cora kuvandisse. Teatud vanuses on kõik tüdrukud enam-vähem Cora ja see on loomulik. Kuid selle mudeliga flirt tundub väga sunnitud. Ajukoore arhetüüpi ei saa säilitada piisavalt kaua (kui naine on füüsiliselt ja vaimselt terve): loomulikud protsessid ja enamik elu väljakutseid nõuavad temalt edasist arengut.

Täiskasvanud naine, kes samastab end Coraga, käitub sageli nagu väike tüdruk, isekas ja spontaanne, igapäevaelus üsna abitu ja teadlikult naiivne, vastutustundetu isiklikes suhetes ja isegi ausalt öeldes halvasti. Välises käitumises võib ta valida maski – tavaliselt lapse oma – kaunile nukule (ja siis näeme puudutust arenemata Aphroditest), imelapse (noore Athena meigiga) või isegi vallatu Tomboy ( Artemise väljapanekuga). Selline daam võib oma välise lapseliku rolliga näitlemisega meelitada teiste inimeste kurba sisemist last, kuid tema enda jaoks on olukord hoopis teine.

Ta on Laps ainult väliselt, kuid sisemiselt jääb ta vaid arenemata, infantiilseks täiskasvanud naiseks, kellel on juba täiskasvanule omased vajadused, aga ka lapse realiseerimata, rahuldamata (nii näljast ei saa toita) ihadega. .

Coraga samastatud naine võib püüda seda puudujääki kompenseerida, säilitades oma õe või emaga sõltuva või isegi sümbiootilise suhte või luues oma mehe või lapsega uusi selliseid suhteid. Samal ajal võidakse nõuda, et abikaasa täidaks tema jaoks hea ema rolli, hoolitseks raha eest, hoolitseks selle eest, et keegi majapidamist juhiks (muidu on ta kuri türann ja nüüd proovib Cora juba naise maski. ohver), samas kui lapselt võidakse nõuda ennastsalgava ja põhjendamatu armastuse igavest allikat.

Cora-Persephone oskab ja armastab luua enda ümber illusoorset maailma ning lähedased inimesed leiavad enamasti selles oma koha.

Spontaanse ja “lapseliku” Cora rolli võib aga kergesti segi ajada vallatu Aphrodite või üleva Hestiaga. Nähtava või toimuva analüüsimisel ja tõlgendamisel tasub seda silmas pidada.

Cora – rumala ja sõnakuuleliku neiu – rolli säilitatakse patriarhaalses ühiskonnas sageli kunstlikult. Poegade eelistus on silmaga nähtav ja nende vabadus vastandub sageli tütarde vangistusega. Siin on 3. sajandi pKr kuulsa Hiina teadlase Fu Xiuyangi luuletus:

Naisena sündida on tõesti kibe,

Midagi madalamat on raske ette kujutada!

Poisid võivad avalikult seista

avatud väravate ees,

Neid koheldakse nagu jumalaid

alates nende sünnihetkest.

Nende mehelikku vaimu saab taltsutada

ainult neli merd,

Nad rändavad kümme tuhat miili, võitdes tormi ja tolmu.

Kuid tüdrukut kasvatatakse ilma rõõmu ja armastuseta,

Keegi pereliikmetest ei hooli temast tegelikult.

Kui ta suureks kasvab, peab ta seda tegema

peita sisekambritesse,

Kata oma pea ja ära vaata teistele näkku.

Ja keegi ei vala pisarat

kui ta pärast abiellumist kodust lahkub,

Kõik sidemed, mis teda perega ühendavad, katkevad korraga.

Pea langetades püüab ta oma tundeid varjata,

Tema valged hambad hammustavad ta helepunaseid huuli.

Nüüd peab ta kummardama ja põlvitama

lugematu arv kordi

Käituge alandlikult isegi teenijate ja liignaistega.

Tema abikaasa armastus on sama kaugel kui Linnutee

Kuid ta peab teda järgima

Ja siin kirjeldab A. Labzina, kes pärines 18. sajandi vene väikeaadlikest, oma lapsepõlve ja nooruse moraali:

"Ütlen enda kohta, et minu enda tahet polnud: isegi minu soovid olid ainult need, mis mu kallile auväärsele emale meeldisid. Ma ei mäleta aega, mil ma poleks tema korraldusi rõõmuga täitnud. Sel põhjusel teda armastati, kuigi ta ei ilmutanud sageli suurt kiindumust; aga teisest küljest hindasin ma nii väga tema paitusi, kui ta mind mõne heateo eest paitas: mu rõõmust voolasid pisarad ja ma suudlesin oma ema käsi ja kallistasin ta põlvi ning ta õnnistas ja ütles: "Ole, mu laps ”, alati niimoodi.

Isegi pärast abiellumist, olles läinud vanemate võimu alt abikaasa võimu alla, leidis naine end sageli ebapiisavalt eneseteadliku ja ilma oma tahte ja hääleõiguseta mänguasja või vangistatuna (täielikult kooskõlas Kore-Persephone arhetüübi areng). Nii kirjeldab A. Labzina oma abielu algust:

“...Mu mees vihastas mu peale isegi mu pisarate pärast ja ütles: “Nüüd peaks sinu armastus olema minu jaoks kõik ja sa ei peaks mõtlema mitte millestki muust kui mulle meeldimisest; Sa elad nüüd minu, mitte teiste jaoks.

Lihtsamas keskkonnas võiks tüdrukuid abielluda ka väga varakult, kohe puberteedieas:

“Põhimõtteliselt tunnevad nad end meeste mängitavas mängus objektidena. Kohtumine oli juhuslik. Naine abiellus varakult, 14-aastaselt, mees aga alles pärast seda, kui oli oma eluga paika pannud, mõnikord 30–40-aastaselt.”

Ideaal kuulekast tütrest ja leebest tütretütrest on traditsioonilistes ühiskondades säilinud tänapäevani. Just hiljuti Kaukaasias oli see nii (pidage meeles, et me räägime juba abielus naistest):

«Algul, enne lapse sündi, nõuab komme neilt... suurimat tagasihoidlikkust. Nii nagu armeenlased, saab noor naine rääkida ainult oma mehega; isegi oma vanemate ja õdedega seletab ta end ainult siltidega... Perekonnas on kõige kadestusväärsemal positsioonil noorim minia...

Tütar ei räägi ühegi oma mehe sugulasega peale laste ja isegi oma mehega laste juuresolekul. Enne lapse sündi ja mujal isegi kuni seitsme abieluaastani kõnnib pruut varjatud näoga ja räägib kõigiga näoilmetega... Niisamuti ka tšerkessi naine, isegi mitme aasta pärast abiellumisest ja laste sünnist äia juuresolekul, oli sunnitud end ümbritsevatele märkidele seletama. Alles mõne aja pärast, pärast kingituse tegemist ja erilise õhtusöögi korraldamist, “omaneb ta õiguse rääkida vastavalt vajadusele”... Vestluses abikaasaga ei julge naine talle silma vaadata, vaid on kohustatud langetage ta pilk."

Siin näeme aga Corast pärit noore naise tahtlikku ja teadlikku muutumist vaikivaks ohvriks. Ta saab naasta “elavate maailma” ainult Ema rollis (ja mitte kohe, vaid pärast poisi sündi... või siis, kui ta suureks kasvab).

Niisiis, me näeme, et naise kunstlik väline allasurumine, piiratus, suletus kuuleka Cora rollis viib tema muutumiseni Ohvriks, kelle saatus on seda kohutavam ja kurvem, mida vähem on tal võimalust väljendada teisi aspekte. tema hingest ja meie maailmanägemuses - ülejäänud arhetüübid.

Kuid samastumist ohvri arhetüüpse staadiumiga tuleb ette üsna sageli. Tavaliselt eelnes sel juhul vabatahtlikule “vangistamisele” mingi “röövimine”, hingeosa röövimine. Kuid aja jooksul muutus roll tuttavaks ja mugavaks. Ja me oleme seda teemat juba puudutanud, pole mõtet seda korrata. See roll ei anna palju jõudu ja võimu, välja arvatud koduste üle, kui naisest saab kõige peres toimuva keskpunkt (näiteks “haige ema” või “pühendunud naine”). Või on see naine, kes on end hukule määratud kurvale üksindusele, täiesti võimetu midagi muutma ja ilma suurema lootuseta tulevasele partnerlusele. Selles on alati teatav lootusetus ja "surm".

Allilmakuninganna lavaga samastumise näiteid on palju. Viimase pooleteise sajandi jooksul on need arvukad “deemonlikud naised”, kes seda pilti teadlikult kasutavad 20. sajandi alguse dekadentlike naiste tegelikus või väljamõeldud elus, kes üritasid oma elu kunstiteoseks muuta. Vladislav Khodasevitš kirjeldas seda väga ilmekalt essees “Renata lõpp”:

“Jah, nad elasid siin erilist elu... Siin üritasid nad kunsti muuta reaalsuseks ja tegelikkust kunstiks. Elusündmusi nende inimeste jaoks tegelikkust piiritlevate joonte ebamäärasuse ja ebastabiilsuse tõttu ei kogetud kunagi lihtsalt ja ainult elutruuna: need said kohe osaks sisemaailmast ja osaks loovusest. Ja vastupidi: see, mida keegi kirjutas, sai kõigi jaoks tõeliseks elusündmuseks. Nii loodi nii reaalsus kui ka kirjandus justkui kõigi sellesse erakordsesse ellu, sellesse „sümboolsesse dimensiooni” sattunute ühised, vahel vaenulikud, aga ka vaenulikkuses ühinenud jõud. See tundus olevat tõeline kollektiivse loovuse juhtum."

See versioon on aga veelgi rohkem “Persephone vaimus”, kui Egiptust ja vanemat Proteust tajutakse teekonnana teise maailma, illusioonide ja fantaasiate pelgupaigana. "Ükskõik, mida nad minuga teevad, ma pole siin," ütleb selline naine. "Ma olen teises maailmas..."

Mitme versiooni kohaselt mängib Helen ümberpiiratud Troojas mõlemat poolt korraga. Ta ei reeda kaks korda linna hiilinud Odysseust troojalastele, pealegi aitab ta tal ja Diomedesel varastada kohalikust templist Athena kuju. Selles näeme ka Persephonele iseloomulikku iseloomu kahesust: ta mängib varjatult ja meie, erinevalt Aphrodite lugudest, ei tea, millised mõtted ja tunded teda ajendavad.

Linna vallutanud, otsib Menelaus, mõõk käes, oma naist, kavatsedes ta kohapeal tappa. Kuid ta ei saa seda teha, olles üllatunud naise ilust ja armastusest tema vastu. Ahhaia armee kavatseb Helenit hukata ka kividega loopides, kuid keegi ei julge teda kiviga visata. Selles on näha jumaliku printsiibi kõikvõimsust, mis on omane Helenile, kes oli Zeusi tütar ja kõigi aegade kauneim naine. Selles on midagi kõrgemat, tugevamat ja tähendusrikkamat kui ebaviisakad tunded, viha ja vihkamine, kättemaksuiha ja ratsionaalsed konstruktsioonid, igapäevane veendumus. Elena on tõesti võitmatu.

Märkimisväärne on versioon Elena postuumsest olemasolust. Usuti, et ta oli ühendatud igaveseks liiduks Trooja sõja kangelase - Achilleusega. Traditsioonilistes kultuurides (isegi hilisslaavi nn “kaksik usus”) esitletakse surnute maailma sageli omamoodi ruumina, kus on võimalik inimhinge täiesti tavaline eksistents, töö jätkamine ja harjumuspärased tegevused. Sealhulgas võimalik abiellumine vallalistele ja poissmeestele. Elena oli abielus daam, kuid alles pärast surma leidis ta endale sobiva kangelasliku abikaasa. See abielu tuletab meile taas meelde jumalanna Kore-Persephone lugu.

Tegelikult saavad naised seda stsenaariumi ainult osaliselt järgida. Tavaliselt on selleks kuldses puuris lind Cora-Aphrodite, kes vahel vabadusse lendab... elus on ta aga võib-olla üsna kiiresti ja üsna ebaviisakalt, vaatamata hapratele, kohevatele ja säravatele sulgedele lükatakse teda. tagasi. Mõnel juhul saab ta aga endale sellist värvikat ja seiklusterohket elu lubada. Need on vallalised “sotsiaalid”, kes elavad meeste toel ja koos hooajaline muutus armastajad, kes väidavad end olevat äärmiselt monogaamsed ("iga kord, kui mul on ainult üks mees"). Ja siiski, meie tegelikkuses (kui isa pole jumal) on see ummikstsenaarium.

Amor ja Psyche lugu, alates Erich Neumannist, on seotud naiste individualiseerumise teega. Vene keelde tõlgiti Robert A. Johnsoni raamat “Ta”, millest enamik huvilisi sai kõik üksikasjad teada. Hetkel toodetakse selleteemalisi stsenaariumipõhiseid sotsiodraamasid ohtralt. Ma näen seda "individuatsiooni teed" kui "Persephone'i tee" teema paljastamist, vanematest eraldamist kui initsiatsiooni ja elu (igapäevase) küpsuse algust. Sellesse teemasse on oma jälje jätnud paljud autorid ja meiegi anname oma tagasihoidliku panuse.

Apuleiuse jutustatud Psyche lugu on järgmine: tüdruk oli kuninga noorim tütar ja sai oma ilu poolest nii kuulsaks, et teda hakati austama kui Aphrodite maist kehastust. See muidugi jumalannale ei meeldinud ja ta nõudis, et poeg Eros maksaks oma ema eest kätte, sisendades tüdrukusse kirge maailma viimase tühisuse vastu. Ma ei võtaks siinkohal arvesse Aphroditega juhusliku “rivaalitsemise” motiivi, kui me ei eelda, et tüdrukuea tavapärane lõbu on vabam. Kuid Psyche pole ilmselgelt oma iluga rahul. Veelgi enam, ta igatseb ja kurvastab, sest keegi ei näe teda kui tavalist abiellumiseas maist tüdrukut, vaid vaatab teda kui jumalust.

Kuningas-isa läheb ettekuulutama ja Apolloni oraakel teatab, et neiu on vaja ohverdada – nagu arvatakse, surmajumalale endale.

Kuningas, aseta hukule määratud neiu kõrgele kaljule

Ja oma matuseriietuses pulmariituste jaoks;

Ära looda, et sul on surelik väimees, õnnetu vanem:

Ta on metsik ja julm nagu kohutav draakon.

Ta lendab tiibadel ümber õhu ja väsitab kõiki,

Ta teeb kõigile haavu ja kõrvetab neid põleva leegiga.

Isegi Jupiter väriseb tema ees ja jumalad kardavad.

Ta õhutab hirmu Styxis, sünges maa-aluses jões.

Siin näeme juba tuttavat metafoori abielust kui surmast.

"Me ei ole abielu kahepoolsest aspektist täielikult teadlikud ja kipume nägema selles ainult pidulikku valget värvi ja naudingut. Kui osa möödunud elust väljasuremine ei kajastu vastavates rituaalides, avaldub see siiski hiljem emotsionaalses meeleolus ja vähem vastuvõetaval kujul. Näiteks võivad mõned naised tunda abielu pärast kuid või isegi aastaid väga nördinud ja vastikut."

Samas, kui mõelda oraakli sõnadele, ei viita miski sellele, et jutt käib konkreetselt surmajumalast. Teades kaugemat ajalugu, on hea meel tõdeda, et ka armastuse jumalat võib vihjata!

See hetk näib mulle olevat kindel kahvel sündmuste edasises kulgemises ja selle loo selgitamisel kui metafoori naise individuatsiooniteele üldiselt. Tõepoolest, kui tüdruku lapsepõlv ja noorukieas on üsna stabiilne ja täiesti pilvitu, kohtab ta abielu lävel "surmajumalat" kui "armastuse jumala" rituaalset maski (nagu see peaks olema). Kuid "surmajumal" võib tulla palju varem: see võib olla kohutav vaimne trauma või pidev õudusunenägu kogu lapsepõlves, kui tundub, et olete juba põrgus. Võin öelda, et surm saabus minu juurde koos ema surmaga ja sellest ajast on surmajumal alati kuskil läheduses. See juhtus enne, kui jõudsin sellega toime tulla – ajal, mil meeleheites lahkumine ja üksindus ei olnud veel uut jõudu toonud. Midagi sarnast juhtub ka alkohoolikute lastega: siis elavad tüdrukud lapsepõlvest saati põrgus, kõige hullemate asjade kohutava jumala kõrval, mis maailmas eksisteerib, olgu see või see. Nii võib tüdrukust saada väike Persephone, kes rändab Hadese labürintides, kuid see pole enam Psyche lugu.

Tuleme tagasi Apuleiuse jutustatud legendi juurde: nii või teisiti abiellub kaunis neiu surmajumalaga. Ent Cupido ise (Eros), armastuse jumal ja kuldse Aphrodite poeg, armub nooresse Psychesse. Ja nii, kui Psyche ootas oma surma Surmakaljul, võttis tuul Zephyr ta üles ja viis Erose valdusse, kus temast sai tema abikaasa. Tema silme ette ei ilmunud kedagi, ta kuulis vaid teatud häält, mis temaga sõbralikult rääkis ja andis nõu, mida siin teha. Psyche võttis kõike toimuvat ootuspäraselt ega püüdnud pikka aega välja selgitada, mis temaga tegelikult juhtus. Ta ei näinud isegi oma meest päevavalguses, mees tuli tema juurde alles pimeduse katte all. Selles näeme taas kujutlust süütust Corast, kes võtab milleski kahtlemata vastu kõik, mis elu talle annab, ega ole endast täiesti teadlik. Nagu Robert Johnson selle suurepäraselt ütleb:

"Peaaegu iga mees soovib oma naiselt sama. Kui ta tegeleb oma asjadega ega püüa liiga palju mõista, valitseb majas rahu ja vaikus. Mees tahab vana patriarhaalset abielu, kus tema otsustab kõik olulisemad küsimused ja naine saab tema otsustega vaid nõustuda ja siis on pere õnnelik. Enamik mehi hellitab lootust, et kõik juhtub täpselt nii ja kunagi, väga varsti on abielus elu just selline...

Iga ebaküps Eros on paradiisi looja. Nagu teismeline, röövib ta tüdruku ja lubab talle õnne täis elu. See on Erose peamine saladus: ta tahab leida oma paradiisi, kuid ilma vähimagi vastutuse ja tõsise teadliku suhtumiseta. Ühel või teisel määral on see igale mehele omane...

Mehe alateadvuses on midagi, mis toidab teda lootusega saada naiselt nõusolek temalt mitte midagi küsida. Sageli on tema suhtumine abielusse selline, et tema jaoks peaks abielu olema mugav, kuid mitte koormav. Kui mees on millelegi keskendunud, tahab ta olla vaba ja unustada abielu. Kui naine ootamatult sellise suhtumise mehes avastab, võib ta olla šokeeritud. Abielu on naise täielik pühendumus ja mehe jaoks pole selles lootusetust. Mäletan, kuidas üks naine ütles, et ta nuttis mitu päeva pärast seda, kui ta avastas, et abielu on tema abikaasa jaoks vaid üks paljudest eluaspektidest, samas kui tema jaoks mängis ta peamist rolli. Nii avastas ta Erose oma abikaasas, kes ehitab paradiisi.

Kuid Psyche vanemad õed ei lase tal elada rahulikus teadmatuses:

“Õnnelik, sa istud, muretsemata sind ähvardava ohu pärast, õndsad sellise ebaõnne teadmatusest ja terve öö, silmi sulgemata, mõtlesime teie asjadele ja leinasime kibedalt teie õnnetusi. Kindlasti oleme õppinud ja ei saa sinu eest kurbust ja leina jagades varjata, et sinuga magab öösiti salaja hiiglaslik paljude aasadega väänlev madu, kelle kael on vere asemel täis hävitavat mürki ja kelle suu haigutab kui kuristik. . Pidage meeles Pythi oraakli ennustusi, mis teatasid teie abiellumisest metsiku koletisega. Lisaks nägid paljud talupojad, läheduses jahti pidanud jahimehed ja paljud ümberkaudsed elanikud teda õhtul karjamaalt naasmas ja üle lähima jõe kahlamas.

18. Igaüks kinnitab, et ta ei nuuma sind kaua, rõõmustades sind toiduga meelitavalt, vaid ta õgib sind, olles koormatud parimate viljadega. Nüüd on teil valik: kas soovite kuulata oma õdesid, kes hoolivad teie kallist päästmisest, ja pärast surma vältimist elada koos meiega turvaliselt või maetakse teid kõige julmema roomaja sisikonda. Kui teile meeldib selle küla üksindus, mis on täis hääli, või salajased ja ohtliku armastuse ühendused ja mürgise mao embus, on see teie otsustada, vähemalt oleme täitnud oma kohuse ausate õdedena.

Vaatamata kõigile abikaasa manitsustele otsustab noor naine siiski välja selgitada, kes ta on. Nähes, et armastusjumal ise on tema ees, pillab ta kogemata lambist õli tema peale, mees ärkab ja lahkub Psychest. See on üsna tavaline muinasjutu süžee (meenutagem Aksakovi "Scarlet Flower", üldiselt muinasjutte teemal "Kaunitar ja koletis"), seda ilmsem, et muinasjutud räägivad väga sageli (või alati?) inimesest. algatus. Ja selles kontekstis osutuvad "kurjad õed" vastupidi headeks jõududeks, keda ärritavad "teadlikkuse kuulutajad", nagu Johnson neid nimetab. Takistades teda kuldses puuris õndsalt magama jäämast (Apulei nimetab oma kangelannat praegu “lihtsaks ja hellaks hingeks”), hakates rõõmsalt laulma alles siis, kui omanik, olles katted eemaldanud, tähistab uut päeva.

Samal ajal tuletab Johnson meelde:

«Vaatamata sellele, et nad on teadlikkuse esilekutsujad, on igal naisel siiski oht selles arengujärgus pikutada ja tarduda, jäädes elu lõpuni hävitavaks. Võite näha mehi oma probleemide allikana, kes jäävad Surma kaljule; samamoodi võid sattuda kahe vanema õe seisundisse ja hävitada kõik, mida mees üritab luua.”

Kui Eros Psyche juurest lahkub, otsustab naine meeleheitel enesetapu sooritada, kuid jõgi ei võta teda vastu. Seda kriitilist seisundit peetakse isiksuse arengu oluliseks etapiks, sest soov oma elu lõpetada tähendab võimatust elada nii, nagu varem, ja seega ka muutuste algatamise võimalust:

«Enne kui naine arhetüüpse sisuga kokku puutub, on ta sageli hävingu äärel. Just surmahetkel taastab ta kiiresti ühenduse arhetüübiga ja taasloob oma sisemaailma. See viib väga väärtuslike ja kasulike struktuuride moodustumiseni psüühika sügavatel tasanditel."

Naiste eripära on see, et just kannatuses ja üksinduses võime leida oma uue jõu ja tee edasiseks arenguks. Me ei saa öelda, et see on väga julgustav... kuid see annab siiski lootust, kas pole?

Psyche, kes otsustab end uputada, kohtub jumal Paniga, kes annab talle nõu palvetada armastusjumala poole. Pan ei esine jumalannalugudes sageli, kuid kui ta mängib rolli, on see oluline ja eristatav. Niisiis, pärast seda, kui Artemise osa on määranud tema isa, kingib Pan noorele jumalannale oma hagijas kutsikad. Teksti lugedes tundub, et selles pole midagi erilist, kuid mütodraamades osutub Paani kuju väga võimsaks ja eneseküllaseks, tõeliselt ressursiks kangelannale, kelle loos ta esineb. Pan näib kangelanna “maandavat” ja annab samal ajal jõudu oma teed jätkata.

Selle loo eraldi süžee on Aphrodite suhe oma pojaga ning tema armukadedus oma rivaali ilu ja järglaste pärast. Kuid see on lugu küpsest emast Demeter-Aphrodite-Hera, mitte Psyche, nii et me seda siin ei käsitle.

Psyche otsib “oma valitseja” - Cupido (Eros, Cupido) templit ja teeb teel korda Cerese templi (Demeter) kaunistuse. Põllumajanduse jumalanna on temaga rahul, kuid ei saa teda majutada, kartes Veenuse (Aphrodite) pahameelt. Siis tuleb Psyche Juno (Hera) templisse ja palub samuti kaitset, kuid ka Juno keeldub temast, nimetades Psychet "Veenuse orjaks", st kellegi teise orjaks.

Nii satub Psyche Aphrodite meelevalla alla ja keegi teine ​​ei saa teda aidata. (Nagu enamik säravaid kangelannasid, liigub Psyche sujuvalt ühe jumalanna stsenaariumi rajalt ja kehastuselt teise stsenaariumi juurde. Kuigi üldiselt näeme tema loos Kore-Persephone stsenaariumit, siis hetkest, mil teda tabas Erose nool ja armus armastusjumalasse endasse, Psyche kuulub Aphroditele.)

Aphrodite ise otsib Psychet. Kui tüdruk lõpuks Aphrodite juurde jõuab, tervitab teda sulane nimega Habit ja piinavad Aphrodite teised teenijad, kelle nimi on Care and Dejection. Siin näeme metafoorset kirjeldust noore naise elust oma mehe majas koos ämmaga. See on Cora-Persephone tee, kes satub kellegi teise majja, kellegi teise perekonda ja harjub kellegi teise korraga. Ta peab taluma alandust ja peksmist:

"Arvate ilmselt, et teie paistes kõhu nägemine, mille hiilgav järglane õnnistab mind vanaema tiitliga, äratab minus kaastunnet? Tõepoolest, mulle on väga suur au oma elu hiilgeajal kutsuda mind vanaemaks ja kuulda, kuidas alandliku orja poega kutsutakse Veenuse lapselapseks. Mina, loll, kasutan aga asjata sõna “poeg”: abielu oli ebavõrdne ja pealegi maakodus, ilma tunnistajateta, ilma isa nõusolekuta, seda kehtivaks pidada ei saa, seega vallaslaps. sünnib sellest, kui ma lasen sul seda kanda."

10. Seda öelnud, sööstab ta talle alla, rebib oma kleiti igati, tõmbab teda juustest, vangutab pead ja lööb teda halastamatult...”

Vean kihla, et mõned meie kallid lugejad tajuvad selles kirjelduses midagi väga tuttavat... vähemalt hinges.

Ämm annab Psychele neli ülesannet. Neid ülesandeid tõlgendatakse kui naise psühholoogilise arengu spetsiifilisi etappe, millest igaüks sümboliseerib võimet, mida naine vajab arendamiseks.p>

"Iga kord, kui Psyche täidab ülesande, omandab ta oskuse, mida tal varem polnud – oskuse, mis on Jungi psühholoogias võrdsustatud naiseliku isiksuse animuse või meheliku aspektiga. Kuigi neid võimeid peetakse naistel sageli "mehelikeks", kes, nagu ka Psyche, vajavad nende arendamiseks pingutust, on need naiste loomulikud omadused – Artemis ja Ateena. (Pange tähele viimast märkust.)

Psüühika esimene ülesanne on seemnete sorteerimine. Kuni õhtuni oli vaja segatud terade hunnik oma hunnikutesse sorteerida. See on muinasjuttudest väga tuttav süžee, eriti kasuemast ja kasutütrest, viimase reisist Baba Yagasse või mõnest muust võimsast naistegelasest. Ja siin, nagu muinasjuttudes, tuleb Psychele appi maagiline assistent - antud juhul sipelgad, kes tegid kogu vajaliku töö. Kaasaegsed jungiaanlikud analüütikud näevad selles vajadust õppida korda seadma mõtete ja tunnete segadus, millesse naine sageli satub (eriti olukorras, kus Aphrodite on juba ärganud), ning eraldama oluline ebaolulisest, kasulikust. kahjulikust, vajalik tühisest.

"Kui naine õpib jääma segasesse olukorda ja mitte tegutsema enne, kui kõik on selgem, õpib ta sipelgaid usaldama." Need putukad on analoogsed intuitiivse protsessiga, mille tegevus on väljaspool teadlikku kontrolli. Või selgus võib tulla tema teadlike jõupingutuste kaudu, et teda süstemaatiliselt või loogiliselt hinnata ja olukorraga seotud paljudele teguritele eelistada.

Psyche teiseks ülesandeks oli kuldsete jäärade villa välja tõmbamine, kes olid kohutavalt agressiivsed ja oleks ta esimesel lähenemisel surnuks tallanud. Psyche tundis taas oma abitust ja meeleheidet, kuid roheline pilliroog sosistas talle, et villa tuleks koguda hilisõhtul, kui jäärad kaotavad võimsa päikeseenergia ja jäävad magama, ning see tuleks koguda põõsastest, millest nad päeval mööduvad. , mis on täiesti ohutu. Jean Shinoda Bohlen ja Robert A. Johnson näevad selles vajadust siseneda mehelikku, agressiivsesse ja konkurentsitihedasse maailma, muutumata jäigaks ja küüniliseks. Samal ajal usub R. Johnson, et see kehtib kõigi naiste kohta ja J. S. Bolen - et see kehtib ainult "haavatava" jumalanna tüüpi naiste kohta.

See tõlgendus ei tundu mulle aga täiesti veenev. Tuginedes oma psühhodraamaõpetaja E. Lopukhina tõlgendustele ja omaenda kogemusele olla psüühika tema mütodraamas, võin eeldada, et see on õppimine, kuidas keset agressiivset maailma oma kurssi järgida, ilma millegisse sekkumata, ilma et oleksin saanud. on seotud kõige tõsisemaga, kuid liigub edasi ettevaatlikult ja osavalt. Igal juhul täpselt nii ma sellest aru sain ja just seda rolli tundsin. Meenutasin oma tormilist "metallist" noorust ja seda, et just siis ja seal õppisin "vaiksuse ajal tüli äratama", "tegema mida iganes tahad (see oli täiesti uus võrreldes minu lapsepõlve liigse kaitsega ), aga arvestades, et selle eest võib-olla pead vastust andma”, võtke teatud riskid lihtsalt selle nautimiseks... testi edukas läbimine muidugi.

Viimases on näha tugevat Persephone’i, kes ikka ja jälle proovib Cerberust, et näha, kui kiiresti ta suudab joosta ja kas ta tõesti ei tee talle haiget. See hõlmab riskantsete olukordade pidevat kordamist, et mitte uuesti vahele jääda ja veenduda, et pääsete neist ikka vigastusteta. Nüüd saan aru, et see on tüüpiline "ohvri" käitumine. Võib-olla oli mul siis, nooruses, üsna vedanud. Ja mütodraamas jääradega olukorda välja mängides tundsin tuttavat “mängu” ja, pean ütlema, nautisin seda.

Kui Psyche täidab kaks esimest ülesannet, saab Aphrodite vihaseks ja ütleb, et ta teab, kes teda tegelikult aitab, silmas pidades selgelt tema poega. Selles mõttes tõlgendavad toimuvat ka jungiaanlikud analüütikud, kes usuvad, et Psyche teed järgiv naine saavutab oma eesmärgi ja areneb Animuse abil. Ja me ei vaidle sellele vastu, sest mõnikord on raske eraldada, kus tegutseb arenenud ja osav Animus (Logos) ning kus Athena või Artemise naisarhetüübi arenenud võimed, mõnel juhul isegi Hecate. Igal juhul, kui me räägime funktsionaalsetest ülesannetest ja nende elluviimisest, mitte vaimsest kogemusest, on sellist piiri tõmmata raske.

Psyche kolmas ülesanne oli täita kristallkolb Styxi veega. See oleks surelikule – ja elavale – tüdrukule täiesti võimatu. Jean S. Bohlen näeb Styxi (ta ei nimeta seda nimepidi, lihtsalt kirjeldab seda, kui see sukeldub kõrgeima kalju otsas olevast praost ja viib allilma sügavamatesse sügavustesse, enne kui ta sealt samast praost uuesti välja kerkib kalju) kui "ringleva ojaelu". Robert A. Johnson näeb seda sarnaselt – kui "elus eksisteerivate võimaluste mitmekesisust ja küllust". Mõlemal tõlgendusel pole midagi pistmist tõsiasjaga, et Styx on jõgi, mis eraldab elavate ja surnute maailma. Meie jaoks – eriti kui pidada Psyche teed Persephone stsenaariumi arendamise üheks võimaluseks – on see oluline. Me näeme Styxi mitte ainult tormise ja ohtliku ojana, rahutu reaalsuse peegeldusena; selles näeme selget peegeldust, mingi teise maailma peegeldust.

Tuletame meelde: nimi Styx tähendab "vihatud", see on surnute kuningriigi jõgi ja samal ajal selle jõe jumalus. Ta sündis Ööst ja Erebusest või oli üks Ookeani vanemaid tütreid, see on väga iidne olend. Styxi vete vanne on jumalatele kõige kohutavam vanne. Stüüksist vett ammutada suudab vaid heledatiivaline iiris ja jumalad annavad selle veega anuma üle oma vande. Kui jumal rikub oma vannet, lamab ta aasta elutuna, ei julge üheksa aastat Olümposele ilmuda ja alles kümnendal aastal võtavad jumalad ta uuesti oma ringi. See vesi võib tuua ajutise surma jumalatele endile. Inimesed ületavad selle Ha-Roni paadiga ja Styxi veed muutuvad nende jaoks piiriks, mida ei saa kaks korda ületada. Seega tähendab Styxi vesi tõenäoliselt midagi olulisemat ja hirmutavamat kui lihtsalt "turbulentset eluvoolu". See sümboliseerib teatud transpersonaalset printsiipi, püha maailma... isegi jumalate jaoks. Sureliku Psyche jaoks on see esimene kogemus instrumentaalsest suhtest teispoolsusesse.

Kotka abiga saab Psyche Styxi jõe surmava vee. Psühholoogilises tõlgenduses sümboliseerib kotkas võimet näha suurt pilti suurest perspektiivist, teada täpselt, mida ta vajab, ja võimet seda saada. Meie üldpildis kaheksast naisearhetüübist võib see peegeldada Athena (perspektiivi nägemine) ja Artemise (võime saavutada oma eesmärki) oskusi. Kuid Persephone tee valguses ja stüüksist pärit vee sümboolikat arvesse võttes võime selles näha õpetust teatud võimest saada tähendust (Kotkast seostatakse tahte ja mõistusega) elementaarsest ja püha maailm.

Naise jaoks, kellel on Cortex-Persephone arhetüüp tugev, on see tõeliselt oluline arenguetapp. Kotkas näeme aga teist aspekti – see on Zeusi lind (Jupiter). Seetõttu aitab Psychet Thunderer ise, kõrgeim jumal ja olümpialaste teise põlvkonna isa. Võib-olla on see nii positiivse isafiguuri sümbol naise elus kui ka märk tema animuse teatud arengust. Zeus andis inimestele korra ja reeglid, seadused ja moraali, mille järgi elada – võib-olla see on nüüd mis teadlikult võtab naise enda valdusesse. Nagu näeme, võivad süžee tõlgendused olla erinevad, sobides erinevatel juhtudel.

Neljanda ülesandena andis Aphrodite Psychele purgi salvi ja käskis tal tuua talle osa allilmakuninganna Persephone ilust. Psyche nõustus alandlikult ja mõistes, et ta kindlasti ei saa seda teha - kuna elavatel oli võimatu surnute maailma piiri vabalt ületada -, otsustas ta kõrgest tornist alla visata. Aga siis Torn ise rääkis temaga:

"Miks, vaeseke, peaksite otsima surma kuristikust? Miks uued ohud ja vaevad sind nii kergesti masendavad? Lõppude lõpuks, kui teie vaim ühel päeval kehast eraldub, laskute te muidugi sügavasse Tartarusse, kuid mitte mingil juhul ei naase te sealt tagasi. Nüüd kuula mind.

18. Siit mitte kaugel asub Lacedaemon, kuulus Ahhaia linn; selle kõrval leidke mahajäetud paikade vahele peidetud Tenar. Seal on pragu nimega Dita ja läbi haigutava värava paistab läbimatu tee; Niipea, kui teda usaldate ja läve ületate, jõuate otse orkide kuningriiki. Kuid te ei tohi siseneda sellesse pimedusse tühjade kätega: igas neist hoidke mee ja veiniga segatud odrakooki ja kandke suus kahte münti. Olles juba läbinud märkimisväärse osa surmavast teest, kohtate küttepuudega koormatud lonkavat eeslit ja koos sellega lonkavat autojuhti; ta pöördub sinu poole palvega korjata paar kimbust maha kukkunud puutükki, aga sa ei ütle ühtegi sõna ja liigud vaikselt edasi. Peagi jõuate surnute jõe äärde, mille ülemaks on määratud Charon, kes kohe teemaksu nõuab ja seejärel hapra kanuuga rändurid teisele poole toimetab. See tähendab, et ahnus õitseb ka surnute seas: isegi selline jumal nagu Charon, Dituse maksukoguja, ei tee midagi asjata ja surev vaene mees peab reisi jaoks raha varuma, sest kui tal vaske ei juhtu olema tema valduses ei luba keegi tal kummitusest loobuda. Sa annad sellele räpasele vanamehele ühe vaske, mis sul transpordi eest kaasas on, aga nii, et ta ise oma käega selle sul suust välja võtab. See pole veel kõik: kui ületate aeglase oja, hõljub surnud vanamees pinnale ja, sirutades teile oma mäda käe, palub teil ta paati lohistada, kuid ärge andke lubamatule haletsusele.

19. Kui üle jõe lähed veidi kaugemale, näed vanu kudujaid kudumisega askeldamas; nad paluvad teil nende töösse kaasa aidata, kuid see ei tohiks teid puudutada. Kõik see ja palju muud tekivad ju Veenuse kavaluse kaudu, nii et sa lased vähemalt ühe koogi käest. Ärge arvake, et nende odrakookide kaotamine on tühine, tähtsusetu asi: kui kaotate kasvõi ühe, ei näe te enam valget valgust. Tohutu koer, kolme suure peaga, tohutu ja kohutav, ajab suust äikeselist urisemist ja hirmutab asjatult surnuid, kellele ta ei saa kahju teha, lebab Proserpina mustade paleede lävel ja valvab pidevalt Dita tohutut eluaset. . Olles andnud talle ühe kahest koogist taltsutamiseks saagiks, lähete temast kergelt mööda ja jõuate peagi ka ise Proserpinani, kes võtab teid sõbralikult ja armulikult vastu, pakub pehmet istet ja palub maitsta rikkalikku einet. Aga sa istud maha ja võtad ainult lihtsat leiba, siis teatad, miks sa tulid, ja kui oled vastu võtnud, mida nad sulle annavad, lähed tagasi; pehmendage järelejäänud koogiga koera raevu, makske ihnele paadimehele päästetud mündiga ja jõe ületades lähete uuesti samale teele ja näete taas taevakehade ümmargust tantsu. Selle eest pean aga eriti vajalikuks teid ennekõike hoiatada: ärge isegi mõelge oma käes oleva purgi avamisele või sellesse vaatamisele, ärge näidake üles uudishimu selles peituvate jumaliku ilu aarete vastu.

Sellest hetkest alates osutub Psyche püüdlus teatud müstilise tee metafooriks. Mäletan siin Taro kaarti “Torn” (pakk, mida aga polnud veel leiutatud - nii et need on kaasaegsed assotsiatsioonid, kuid mingil põhjusel väga püsivad) ning mitmeid erilisi keelde ja hoiatusi, mis erinevad praegustest. mida tavaliselt õpetatakse tüdrukutele kogu eluks, ja lõpuks ka seda, mida tähendab mingil eesmärgil Hadesesse laskumine ja tagasipöördumine.

Apuleius, nagu me teame, oli tuttav iidsete saladustega ja oli isegi teurg (mustkunstnik). Näeme, et Psyche neljas ülesanne on täidetud "ainult algatajatele arusaadava tähendusega" (kindlasti kurb eeslijuht ja kolm kangakudujat - tundub, et saatusejumalannad - ja surnud mees vees ja Charon ise, ja Cerberus tähendavad midagi konkreetset ), millesse me kahjuks ei kuulu. Kõik, mida me praegu teha saame, on võtta tähendust sõna-sõnalt: Psyche'il kästi öelda "ei" mis tahes taotlustele ja säästa oma ressursse, kasutades neid rangelt ettenähtud otstarbel. Apuleiuse kommentaatorid näevad selles allegooriat hinge rännakutest maises olemises.

Jean S. Bohlen räägib, et naised peavad õppima sõna "ei" ja see lihtne tõlgendus toimib hästi müütilistes draamades. Märkimisväärselt eksib Robert A. Johnson, kui kirjutab, et Psyche aitab eeslijuhti:

"Mitu oksa langes maapinnale ning Psyche, olles viisakas ja lahke tüdruk, korjas need üles ja tagastas lombakale vanamehele, hoolimata sellest, et tal oli see keelatud, et mitte raisata oma energiat, säästes seda tulevaste raskete katsumuste jaoks.

Vastupidi, Apuleius on ühemõtteline:

"Psyche suundub kõhklemata Tenari juurde, võttes ootuspäraselt münte ja kooke, laskub mööda hauataguse eluteed, siis vaikides armetu eeslijuhi juurest mööda, annab vedajale ülesõidu eest mündi, eirates mehe palveid. hõljub surnud mees, jättes tähelepanuta kudujate salakavalad palved ja rahustanud koera kohutavat raevu koogiga, siseneb ta Proserpina saali.

Johnsoni viga (või tõlkija fantaasia?) on huvitav: “hea tüdruk” peab selliseks jääma igal juhul. Veel üks Johnsoni Apulei loo ümberjutustamise veidrustest on pidev viide Persephone'ile "igavesest neitsist", kui ta jagas voodit Hadesega ning oli ka Adonise ja Dionysose väljavalitu. Kuid üldiselt läheb Johnson tõlgendamisel kaugemale kui Gene Bolen:

"Teel allilma jumalanna juurde peab naine säästma kõik oma ressursid, raiskamata neid vähem oluliste eesmärkide saavutamiseks."

Samuti pöörab ta erilist tähelepanu torni sümbolile kui inimtekkelise, inimtekkelise ressursile, nimetades seda aga ühelt poolt "meie tsivilisatsiooni kultuuriliseks aspektiks" ja kui "mida veel suureks ja pühaks. mineviku naised nägid oma nägemustes” teisalt.teine. Selline tõlgendus tundub meile olevat selgelt välja toodud, kuigi see on kindlasti lähedane. Müstilises katses olev torn on Jaüksindus ja vaimu ülendamine. See sümbol võib tõesti olla lähedane naistele, kes on pühendanud end kindlale teele, olgu nad siis nunnad, müstikud või okultistid. Sellise naise jaoks on torn see, mida ta telliskivi haaval ise loob. Midagi, mis eraldab teda ümbritsevast maailmast, kuid annab ka võimaluse näha kaugemale. See on Kore-Persephone'ile lähedane pilt. Cora ja nimetu ohvri jaoks on see Rapuntsli torn, mis ootab printsi ja vabastajat. Persephone jaoks - juba tema enda Nõiatorn (millest võib saada veelgi tugevam vangla, aga nüüd me sellest ei räägi).

Psyche murrab keeldu ja otsustab kasutada ilusalvi, ta tahab nii väga oma armukesele meele järele olla... Aga kui ta karpi avab, lendab sealt välja vaid surelik unenägu. Psüühika jääb magama. (Meenutagem Persephone ja Aphrodite pikaajalist rivaalitsemist Adonise pärast: kas allilma kuninganna kavatses oma “sõbrale” kätte maksta?) See äratab tema armastatud Cupido (Erose). Ta lendab Psyche juurde ja äratab ta oma nooletorgaga. Seda süžeepööret võime tõlgendada kui Cora-Persephone tugeva rolliarhetüübiga naise sukeldumist oma sisemaailma, fantaasiatesse ja illusioonidesse, müstilisse elutunnetusse ja teatud teispoolsusesse. Erose saadetud armastus – või tema arenenud, küps Animus (Logos) – võib ta ellu äratada.

Mäletan, et kui mängisin mütodraamas Psychet, keeldusin kategooriliselt kasti avamast: lõppude lõpuks öeldi mulle "ära avage" ja kui on reeglid - eriti "madalama maailma" jaoks -, siis on parem järgida. neid, mõtlesin ma. Kui direktor ütles, et ma ei pea kasti avama, aga siis ma testi ei läbi, siis kuuletusin. Siiski ei saanud ma silmi täielikult sulgeda: pidin olema valvas ja seetõttu piilusin.

See on huvitav tänu sellele, et päriselus olin selleks ajaks juba päris pikalt okultistlikke teadusi õppinud... Aga argimaagia (nagu salv Aphroditele, mis muudab naise vastupandamatult atraktiivseks) mõne konkreetse elu jaoks. eesmärgid mind enam ei huvitanud. Kuigi loomulikult tunnen ma nõiakunsti klientide lugudes ja soovides ära selle iha “Aphrodite võlusalvi” järele. Suutmatus silmi sulgeda ja “uinuda” oli samuti juurdunud reaalses maailmapildis. Lisaks vajadusele kontrollida müstilisel teel toimuvat (iseloomulikult Athena arhetüübile ja stsenaariumile) on siin professionaalse okultismi sümbol: valvas tuleb olla ka allilmas. Täpsemalt, eriti selles. See on aga ilmselt lähemal Hecate arhetüübile ja rollile, kes näeb öösel nagu päeval.

Ja Psyche loos, kui ta naaseb Aphrodite juurde, et talle salvi anda, lendab Eros (Amor) Zeusi (Jupiter) juurde ja räägib talle kõik. Zeus korraldab Erose ja Psyche pulmad, enne kui annab talle maagilise ambrosia juua, et temast saaks surematu jumalanna. Ja Psychele ja Erosele sündis tütar nimega Pleasure. Nii näeme päris lõpus tõelist alkeemilist pulma, püha abielu, mis ühendab mehe ja naise ühes isikus.

Märkused:

Ta rääkis germaanlaste inspiratsiooni-, hulluse- ja lahingujumala Wodani arhetüübist ning Adolf Hitleri kinnisideest selle arhetüübi vastu.

Estes K.P. Huntidega jooksmine / Tõlk. T. Naumenko. M.: Sofia, 2000, lk. 279.

Ares läheb kurjategijat rusikaga näkku lööma, Apollo mõistab tema üle kohut; Hermes hakkab naerma.

Isade arhetüübid - Zeus, Poseidon, Hades; poegade arhetüübid - Apollon, Hermes, Ares, Hephaistos, Dionysos.

Vastavalt Homerose hümnile Demeterile - selle ja üldiselt "naissoost" müüdi väga "naissoost" versioon.

"Doso" on väljamõeldud nimi. Vene analoog on “darena”, see, kes annab ja annab (Demeteri vihjed oma jumaliku rolli kohta).

Lopukhina E.V. Psühhodramaatiline tehnika “Arhetüüpne oraakel” reetmise psühholoogilise traumaga töötamisel // Psühhodraama ja kaasaegne psühhoteraapia. 2004. nr 1-2, lk. 10.

Brjusov V.Ja. Luuletused. Minsk: BSSR Gosuchpedgiz, 1955. Lk 131-132.

Apollodorus. Mütoloogiline raamatukogu / Tõlk. V.G. Boruhhovitš. M.: Ladomir, Nauka, 1993, lk. 8.

Lisateavet meeste ja ema arhetüübi suhete kohta leiate: Bednenko G.B. Jumalad, kangelased, mehed: mehelikkuse arhetüübid. M.: Sõltumatu ettevõte “Klass”, 2005.

Tema keskmise nime – Persephone – tähendus on üsna ebamäärane; seda kasutati enamasti eeposes.

Kalshed D. Trauma sisemaailm: Isikliku Vaimu arhetüüpne kaitse. M.: Akadeemiline projekt; Jekaterinburg: Äriraamat, 2001, lk. 14.

Jung K.-G. Hing ja müüt: kuus arhetüüpi. Kiiev: Ukraina riiklik noorteraamatukogu, 1996, lk. 197.

Per. alates fr. Y. Stefanova. M.: Enigma, 1996, 176 lk.

Tollastel “kabalistidel” polnud juudi kabalaga midagi ühist. "Kabalism" oli Euroopa okultsete teadmiste eklektika nimi. See jätkus kuni 18. sajandi lõpuni – 19. sajandi alguseni, mil Euroopa okultistid lõpuks autentse kabalaga tuttavaks said... ja hakkasid taas looma eklektilisi õpetusi. Ilmekas näide on Taro kaartide ja Eliphas Levi “Kabbala” süntees.

de Villars, Montcofort. Krahv de Gabalis ehk vestlused salateadustest / Tõlge prantsuse keelest. Y. Stefanova. M.: Enigma, 1996, lk. 29.

Teine viis süütu Cora arhetüübi naisele projitseerimiseks on näha teda oma sisemise lapse peegeldusena. Siis võib igasugust naise taktitunnet või isegi rumalust mehe silmis tajuda magusa spontaansusena.

Šokolaadimuna koos üllatusega “Sõbranna” avaldas hiljuti sarja “Nõiutud haldjad” koos mänguasjade ja kirjeldustega nagu “Muinasjutud”. Ta satub muinasjuttudesse ja aitab väikestel tüdrukutel printsessiks saada. Haldjas elab hüatsintides." Samas võid osa kupongist ära lõigata ja “oma parimale sõbrannale” kinkida, et ta saaks kingituseks paki “lahedate kleebiste komplekti ja lõbusa kalendrijärjehoidjaga”.

Minu kõver naeratus dekaanile üliõpilastunnistuse saamisel sai minu esimesele kolledži tüdruksõbrale märgiks "sõbrast". Ta oli moemudel ja boheemlane, tutvustas mind kirbuturgude maailma ja kiitis minu areneva ekstravagantsuse väga heaks. Mille eest ma teda väga tänan. Pärast esimest aastat ta aga välja saadeti.

Kui ainult tüdrukud ennustavad.

Akhmatova A.A. Kümnendad aastad: 5 raamatus. M.: Kirjastus MPI, 1989, lk. 13.

Kalshed D. Trauma sisemaailm: isikliku vaimu arhetüüpsed kaitsed. M: Akadeemiline projekt; Jekaterinburg: Äriraamat, 2001, lk. 169.

Minu enda vanavanaema, Ukraina linna Smila elanik, kes sündis 19. sajandil, rääkis sellest, et ta ei sundinud ühtegi tütart abielluma kui suurt teenet. Ta kuulus talupoegade klassi või proletariaati - pole täpselt teada, kuid isegi selles keskkonnas abiellusid nad tavaliselt ainult oma vanemate tahtel. Ja kui pärisorjust meenutada, siis perekonnalugu tundub mulle veelgi masendavam.

Kuradikujundi tajumisest keskajal soovitan lugeda E. Haetskaja ajaloolist fantaasiat, tema romaani “Obskurantist”.

Kunagi arutasin seda teemat ühe Türgi Wicca nõiaga. Tema ja mina leppisime kokku, et Sarviline jumal on puhtalt keldi kuju, ta ei ole eriti lähedane teist verd ja traditsioonidega daamidele.

Kalshed D. Trauma sisemaailm: isikliku vaimu arhetüüpsed kaitsed. M.: Akadeemiline projekt; Jekaterinburg: Äriraamat, 2001, lk. 177.

Kalshed D. Trauma sisemaailm: Isikliku Vaimu arhetüüpne kaitse. M.: Akadeemiline projekt; Jekaterinburg: Äriraamat, 2001, lk. 182. M. Woodmani raamat, mida tsiteerib D. Kalshed, - Addiction to perfection: The still Unravished Bride - pole minu teada veel vene keelde tõlgitud.

Kalshed D. Trauma sisemaailm: isikliku vaimu arhetüüpsed kaitsed. M.: Akadeemiline projekt; Jekaterinburg: Äriraamat, 2001, lk. 183.

Tundub, et mehed tunnevad end masenduses veidi teistmoodi.

Meeste depressiooni seostatakse sageli ka naissoost komponendiga - Animaga.

Akhmatova A.A. Kümnendad aastad: 5 raamatus. M.: Kirjastus MPI, 1989, lk. 65-66.

Või isegi Apollo. Nagu mäletame, oli sellel jumalal palju kummalisi armastajaid – keda ta õpetas ka ennustama ja kes teda millegipärast petsid.

Need, kes teevad rituaale – enamasti need rituaalid, mida neilt palutakse teha ja mille eest neile hästi makstakse.

Need, kes teavad (“teavad”) ja näevad seda, mis kogenematu ja väheütleva inimese eest tavaliselt varjatakse: sündmuste seoseid ja tegude võimalikke tagajärgi, toimuva ja “alati juhtuva” juuri. Sageli on see mitte ainult erilise vaimse ja intellektuaalse taipamise, vaid ka kogemuste, sealhulgas töökogemuse tulemus.

Tsiviil ja alles viimastel päevadel enne surma - Adolf Hitleri ametlik naine.

Sellest, mulle tundub, on tänapäeva naiste ohjeldamatu ostlemise traditsioon. Selliste ostude jaoks (kui on oluline proovida, proovida, võib-olla ei ostagi, oluline on küllastumise protsess...) lähed sõbrannadega või emaga. Või koos abikaasaga, näidates kapriisselt asjale näpuga, nõudes enda üle imetlust ja omandatu eest tasu. Kas olete märganud, millise lirtsuva “lapseliku” häälega naised sellises olukorras meestele räägivad?

Patriarhaadi perenaise ideaalne versioon on Kora-Demeter, kuulekas nagu tütar ja majanduslikult hooliv nagu ema. Ja rõõmuks oli ka teisi, kindlasti ülalpeetavaid, mis kõige parem – sotsiaalselt tõrjutud naisi.

Gulick, Robert van. Seksikunst Vana-Hiinas / Trans. inglise keelest N.G. Kasjanova. M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2003, cc. 159-160.

Karpov Yu.Yu. Naiste ruum Kaukaasia rahvaste kultuuris. Peterburi: Petersburg Oriental Studies, 2001, lk. 113.

Khodasevitš V. “Nekropol” ja muud mälestused. M.: Kunstimaailm, 1992, lk. 24.

Ehk siis mehele, kelle juhtiv või üks peamisi arhetüüpe on Hades. Täpsemalt vaata: Bednenko G.B. Jumalad, kangelased, mehed: mehelikkuse arhetüübid. M.: Iseseisev firma “Klass”, 320 lk.

Teiste Zeusi ja Hera laste – Arese ja Hephaistose – kohta öeldi vahel, et nad on üksi Hera lapsed.

Mäletame, et valdav enamus mütoloogidest olid mehed ja seetõttu nähti lugusid peamiselt meeste vaatevinklist. Ja alles nüüd, eriti müüdi dramaatilises lavastuses, igale tegelasele hääle andes ja müüti ikka ja jälle korrates, saame nende kohta rohkem teada.

Grupi “Aria” kuulus laul 1980. aastate lõpust “Will and Reason” kuulutab “progressiivse inimkonna” (kuid otseselt nimetamata) võitlust “madukoletise”, tuumalõhkepeadega. Selle laulu refrään "Tahe ja mõistus" võib sümboliseerida päikesejumaluste (kelle satelliidiatribuutide hulka kuulub sageli kotkas) võitlust krooniliste jumalustega.

Robert A. Johnson aga usub, et kogu see lugu seisneb selles, et jääd oma elus vähesega (üks pudel) rahule ja ei püüa saavutada midagi ülemäära.

Dit ehk Dis on üks surnute kuningriigi jumala Hadese nimedest.

Johnson R.A. Just seal.

Põllumajanduse patroonjumalannad. Rooma panteonis vastab Persephone jumalannale Proserpinale.

Välimuse ajalugu

Nime Persephone tähendust ei saa kreeka keelest tuletada. Teadlased viitavad sellele, et surnute kuningriigi jumalanna kultus levis üle Balkani poolsaare ammu enne seda, kui kreeklased sinna tungisid. Kreeka Persephone "kasvas välja" iidsest kohalikust jumalusest.

Allilmajumalanna kujutis sulas kreeklaste seas kokku kohaliku neitsijumalanna Kore kujutisega, keda kummardati kui viljakusjumalannat. Võib-olla tajuti algselt Koret ja emajumalannat Demeterit sama mütoloogilise kujutisena. Hiljem muutus Persephone-Kore Demeteri tütreks, kuid side nende kahe Vana-Kreeka mütoloogia tegelase ja kultuse kogukonna vahel jäi lahutamatuks.

Persephone personifitseerib taimestikku - terad, mis on maasse peidetud ja jõuavad seejärel võrsetena pinnale, mis toimub aastast aastasse tsükliliselt. Kreeka kirjanduses sümboliseerib Persephone kujutis ka hinge surematust. Persephone atribuut on nartsissilill.

Pilt ja iseloom

Demeteri ja Zeusi tütart Persephonet imetasid koopas tema ema ja nümfid. Kasvava Persefone saatjaks olid ka teised noored jumalannad – jahitar, sõja- ja tarkusejumalanna, armastuse- ja ilujumalanna. Kui kangelanna suureks kasvas ja abiellumisikka jõudis, hakkasid kunstide patroon, kullakarvaline ravijumal ja sõjajumal teda köitma.

Legend väidab, et tüdruk ei läinud lõpuks ei ühe ega teise juurde, vaid ta röövis Hades, kes viis Persephone surnute kuningriiki.

Noore jumalanna Demeteri ema rändas suures kurbuses mööda maailma ringi ja otsis oma tütart. Kuna Demeter on viljakuse ja põllumajanduse jumalanna, langes maa koos temaga masendusse. Külvatud põllud seisid lagedad, midagi ei kasvanud ega kasvanud.

Kui Demeter sai teada, et Hades oli kõiges süüdi, nõudis ta kõrgeimalt jumalalt Zeusilt, et ta käskis Hadesel Persephone tagasi tuua. Hades lasi Persephonel minna, kuid mängis samal ajal kavala triki.

Hadese atribuut on granaatõuna vili ja allilmajumal andis Persephonele enne noore jumalanna lahkumist mõned granaatõunaseemned süüa. Enne seda episoodi keeldus röövitud Persephone Hadese kuningriigis toitu puudutamast. Pärast granaatõunaseemnete söömist saavutas jumalanna ühenduse allilmaga ja oli määratud sinna tagasi pöörduma. Zeus otsustas Demeteri ja Hadese vahelise vaidluse nii, et Persephone pidi veetma kuus kuud Olümposel koos oma emaga ja ülejäänud kuus kuud allilmas koos abikaasaga (variant: kaks kolmandikku aastast Olymposel ja üks- kolmas allilmas).

Rooma mütoloogias vastab Persephone kujutis jumalanna Proserpine'ile, viljajumalanna Cerese tütrele, kelle ta sünnitas taeva ülimalt jumalalt Jupiterilt.

Rooma versiooni järgi korjasid Proserpina ja ta sõbrad heinamaal lilli, kui kangelanna enda onu, allilma valitseja Pluuto, vaatas Proserpina poole ja süttis armastusest. Pluuto kandis Proserpina minema vankris, mis kukkus haigutavasse kuristikku ja kandus minema allmaailma.

Kreeka mütoloogias on mitu võimalust, kuidas Hades Persephone röövib. Kõige tavalisem vastab Rooma omale - Hades röövis kangelanna järveäärsel heinamaal ja see juhtus Sitsiilia saarel. On ka variant, kus allmaailma jumalat aitas Zeus ise. Kreekas on mitu kohta, kus väidetavalt toimus Persephone röövimine. See on kas Olympia või Argolis, kus Hades märkas Persephonet Himarri jõe kaldal, või Erineoni linn Eleusise linna lähedal või allikas Sürakuusas.

Persephone-Kore kujutist on kunstis kujutatud palju kordi iidsetest aegadest saadik. Peterburis asuvas riiklikus Ermitaaži muuseumis saab näha Vana-Kreeka jumalat ja Koret kujutava kuju Rooma koopiat. Hadese poolt Persephone röövimise motiivi on maalis ja skulptuuris kasutatud rohkem kui korra, alustades selle süžee 1516. aastal loodud graveeringuga.

Itaalia skulptor ja barokiajastu arhitekt Giovanni Bernini kujundas marmorskulptuuri, mis kujutab Proserpina röövimist Pluuto poolt. Seda kuju saab näha Roomas, Borghese galeriis.

Proserpina kuvand inspireeris prerafaeliitidest kunstnikke. Dante Gabriel Rossetti maalis portree kangelannast, kes hoiab käes granaatõuna vilja, kasutades modellidena tema enda kadunud abikaasat Elizabethi ja uut armukest Jane Burdenit.

Persephone'i järgi nimetati asteroide kahel korral. Üks sai nimeks jumalanna kreekapärase nimega (Persephone) ja teine ​​rooma nimega (Proserpina).

Filmi adaptatsioonid

Persephone ilmub esmakordselt ekraanidele 1934. aastal ilmunud 9-minutilises multifilmis “Kevadejumalanna”. Koomiks filmiti stuudios ja on osa sarjast Silly Symphonies. Allmaailma valitsejat Pluutot on siin kujutatud Saatana karikatuurina.

Süžee on klassikaline: Persephone - kevadejumalanna - kõnnib läbi metsa. Järsku ilmub Pluuto, haarab Persephone ja viib ta allmaailma. Seal kuulutab kurikael Persephone kuningannaks, kuid kevadjumalanna sukeldub meeleheitesse ja temaga koos kogu maa. Sellest masendavast vaatepildist väsinud Pluuto laseb Persephonel minna, kuid iga kuue kuu tagant peab ta tema juurde tagasi pöörduma. Pärast seda, kui kevadjumalanna maa peale naaseb, naaseb maailm harmoonia olekusse.

Animaator Hamilton Luske, kes lõi Persephone'i kujunduse, kasutas seda hiljem Lumivalgekese ja seitsme pöialpoisi kujunduse varajaste visandite väljatöötamiseks.

2002. aastal andis Vene animarežissöör Sergei Olifirenko välja 13-minutilise multifilmi “Persephone”, millest sai osa sarjast “Animated Tales of the World”.

2010. aastal ilmub Persephone pilt esimest korda kinos. Filmis Percy Jackson ja välguvaras mängib Persephone rolli Ameerika näitlejanna. Selles filmis esitletakse peamise kurjategijana allilmajumalat Hadest. Hades saab Zeusi varda ja Persephone võtab kurikaelalt selle kohutava relva ja lööb teda välguga. Ja siis annab ta varda peategelasele - .

Kangelanna välimus muutub olenevalt tema asukohast. Allilmas on Persephonel kahvatu nahk ja tema kleit näib olevat udu. Maal õitseb kangelanna kleit lilledega ja tema silmad muutuvad erinevat värvi.

2003. aastal ilmusid filmid “The Matrix Reloaded” ja “The Matrix: Revolution”, kus jumalanna Persephone kui sellist pole, küll aga on temanimeline tegelane. See on Merovingi naine - Maatriksi vanima programmi kehastus, mis reguleerib inimeste käitumist süsteemis. Filmi tegemise ajal pole Merovingeni pikka aega uuendatud, see on vananenud ja muutunud marginaalseks bossiks, kes patroneerib muid aegunud programme, mis tuleb eemaldada, ja kaupleb teabega.

Persephonel on oma abikaasaga raske suhe ning vastutasuks suudluse eest, et Merovingitest hoolimata, aitab ta kangelastel vabastada teatud Võtmemeistri, keda tema abikaasa vangistuses hoiab. Persephone rolli mängib mõlemas filmis Itaalia näitlejanna.

PERSEFO ON(Περσεφόνη); TO O ra (Κόρα, “tüdruk”, “neiu”), kreeka mütoloogias surnute kuningriigi jumalanna. Zeusi ja Demeteri tütar, Hadese naine, kes Zeusi loal ta röövis (Hes. Theog. 912-914). Homerose hümn “Demeterile” räägib, kuidas Persephone ja ta sõbrad heinamaal mängisid, kogudes iiriseid, roose, kannikesi, hüatsinte ja nartsisse. Hades ilmus maalõhest ja viis Persephone kuldsel vankril surnute kuningriiki (Hümn. Hom. V 1-20, 414-433). Leinav Demeter saatis maapinnale põua ja viljapuuduse ning Zeus oli sunnitud saatma Hermese käsuga Hadesesse, et too Persephone päevavalgele tooks. Hades saatis Persephone oma ema juurde, kuid sundis teda granaatõunaseemnet sööma, et Persephone ei unustaks surma kuningriiki ega pöörduks uuesti tema juurde. Demeter, saades teada Hadese reetmisest, mõistis, et nüüdsest veedab tema tütar kolmandiku aastast surnute seas ja kaks kolmandikku oma emaga, kelle rõõm tagastab külluse maa peale (360–413). Persephone valitseb targalt surnute kuningriiki, kuhu kangelased aeg-ajalt tungivad. Lapithide kuningas Pirithous püüdis koos Theseusega Persephonet röövida. Selleks aheldati ta kalju külge ja Persephone lubas Heraklesel Theseuse maa peale tagasi tuua. Herakles jättis Persephone palvel ellu lehmakarjus Hadese (Apollod. II 5, 12). Persephone oli Orpheuse muusikast liigutatud ja andis talle Eurydice tagasi (Orpheuse süül jäi ta siiski surnute kuningriiki; Ovid. Met. X 46-57). Aphrodite palvel peitis Persephone beebi Adonise enda juurde ega tahtnud teda Aphrodite juurde tagasi anda; Zeusi otsuse kohaselt pidi Adonis veetma kolmandiku aastast surnute kuningriigis (Apollod. III 14, 4). Persefonel on Dionysose-Zagreuse orfikultuses eriline roll. Maoks muutunud Zeusilt sünnitab ta Zagreuse (hümn. Orph. XXXXVI; Nonn. Dion. V 562-570; VI 155-165), kelle titaanid hiljem tükkideks rebisid. Persephone on seotud ka Eleusiini Demeteri kultusega. Persefones põimuvad kroonliku muinasjumala ja klassikalise olümpismi tunnused tihedalt läbi. Ta valitseb vormis vastu oma tahtmist, kuid samas tunneb ta end seal täiesti legitiimse ja targa valitsejana. Ta hävitas, sõna otseses mõttes trampides, oma rivaalid - armastatud Hadese: nümfi Kokitida ja nümfi Minta. Samal ajal aitab Persephone kangelasi ega suuda unustada maad koos vanematega. Persephone kui kroonilise mao Zeusi naine pärineb sügavast arhailisest ajast, mil Zeus ise oli veel surnute kuningriigi “maa-alune” kuningas. Zeus Chthoniuse ja Persephone vahelise seose jäänuk on Zeusi soov, et Hades rööviks Persephone Persephone enda ja tema ema tahte vastaselt. Rooma mütoloogias vastab ta Proserpinale - Cerese tütrele (kreeka Demeter).

Valgus.: Losev A.F., Iidne mütoloogia oma ajaloolises arengus, M., 1957; Rose H.J., Hadese pruut, “Klassikaline filoloogia”, 1925, lk. 238-243; vaata ka lit. juures Art. Demeter.

A.F. Losev

Antiikvaasidel, müntidel, mosaiikidel, reljeefidel on stseenid "Persephone röövimisest", harvemini - "allilmast naasmine". Euroopa kunstis käsitles “Persephone röövimise” teemat P.P. Rubens, Rembrandt, skulptorid L. Bernini ja F. Girardon jt. Persephone teema on J. Miltoni luules, mille on arendanud Goethe (draama "Proserpina"), Shelley ("Proserpina laul"), A. .Ch. Swinburne (“Hümn Persephonele”), O. Mandelstam jt. A. Gide’i Persephone-triloogia põhjal lavastati I. Stravinski ballett. Persephone süžee olulisemateks muusikalisteks edasiarendusteks on C. Monteverdi ooperid, J.B. Lully ja C. Saint-Saens.

Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia. (2 köites). Ch. toim. S.A. Tokarev.- M.: “Nõukogude entsüklopeedia”, 1982. T. II, lk. 305-306.

Persephone, kreeka mütoloogias Zeusi ja jumalanna Demeteri tütar. Viljakuse ja põllumajanduse jumalanna Demeter armastas oma ainsat tütart, kaunist Persephonet. Enda jaoks kasvatas ta Hellase heinamaadel kauneid lõhnavaid lilli, lasi nende seas lehvida kiilidel ja liblikatel ning laululindudel heinamaid ja salusid meloodilise lauluga täita. Noor Persephone jumaldas onu Heliose helget maailma – Päikesejumal ja ema rohelisi heinamaid, lopsakaid puid, säravaid lilli ja kõikjal kohisevaid ojasid, mille pinnal mängis päikese sära. Ei tema ega ta ema teadnud, et Zeus oli lubanud ta naiseks oma süngele vennale Hadesele, allilmajumalale.

Ühel päeval kõndisid Demeter ja Persephone läbi rohelise heinamaa. Persephone hullas koos sõpradega, rõõmustades valguse ja soojuse üle, nautides niidulillede aroome. Äkki leidis ta rohust tundmatu iluga lille, mis eritas joovastavat lõhna. See oli Gaia, kes Hadese palvel teda Persephone tähelepanu tõmbama kasvatas. Niipea kui tüdruk kummalist lille puudutas, avanes maa ja ilmus nelja musta hobuse vedamisel kuldne vanker. Hades valitses seda. Ta võttis Persephone üles ja viis ta oma allmaailma paleesse. Südamevalu Demeter riietus mustadesse riietesse ja läks oma tütart otsima.

Pimedad ajad on saabunud kõige jaoks, mis maa peal elab. Puud kaotasid oma lopsaka lehestiku, õied närtsisid, terad ei andnud vilja. Vilja ei kandnud ei põllud ega aiad. Nälg on peale tulnud. Kogu elu tardus. Inimkond oli hävimisohus. Jumalad, kes aeg-ajalt Olümposest inimeste juurde tulid ja nende eest hoolitsesid, hakkasid Zeusilt paluma, et ta räägiks Demeterile Persephone kohta tõtt. Kuid pärast tõe teadasaamist tundis ema tütrest veelgi rohkem puudust.

Proserpina
Dante Gabriel Rosetti
Seejärel saatis Zeus Hermese Hadese juurde palvega vabastada oma naine aeg-ajalt maa peale, et Persephone saaks oma ema näha. Hades ei julgenud Zeusile alluda. Demeter rõõmustas tütart nähes, rõõmupisarad särasid silmis. Maa täitus seda niiskust, heinamaad kattus õrna muruga ja lilled õitsesid hiljuti rippuvatel vartel. Peagi hakkasid viljapõllud idanema. Loodus on ärganud uuele elule. Sellest ajast peale oli Persephone Zeusi korraldusel kohustatud veetma kaks kolmandikku aastast koos ema ja kolmandiku oma abikaasaga.
Nii tekkis aastaaegade vaheldumine. Kui Persephone on oma abikaasa kuningriigis, ründab Demeterit meeleheide ja Maale saabub talv. Kuid iga tütre naasmine ema juurde onu Heliose maailmas on uute mahladega elav ja toob endaga kaasa kevade kogu selle võidukas ilus. Seetõttu on Persephone alati kujutatud kauni tüdrukuna, kellel on lillekimbu ja kõrvits ning teda peetakse saabuva kevade jumalannaks, lillede ja taimede kuningriigi jumalanna Flora õeks. Ja ta elab taevas imelise Neitsi tähtkujuna. Neitsi tähtkuju eredaim täht kannab nime Spica, mis tähendab maisikõrva.
Rooma mütoloogias vastab jumalanna Proserpinale

Persephone ja Hades, kevadjumalanna ja surnute isand, on jumalik paar, kelle suhet varjab mõistatus. Samas nagu jumaluste endi arhetüübid. ..

Persephone müsteeriumid moodustasid ühe Eleusiini saladuste kolmest osast ja olid püha laadi. Neid kutsuti "Viimaseks proovikiviks". Info nende kohta toimunu kohta pole meie päevadeni jõudnud. Osalejatel oli keelatud avalikustada, mis toimub.Teadaolevalt oli nende mõistatuste eesmärk saavutada viljakus.

Persephone veedab sügise ja talve koos Hadesega maa all – surnute kuningriigis ning kevade ja suve – maa peal, elavate kuningriigis, koos oma ema Demeteriga. Demeter on viljakuse ja emaduse jumalanna, viljakandva maa jumalanna.
Igal aastal tõuseb Hades pinnale, et viia Persephone, kellest sai tema seaduslik naine, oma koju.
Seega on Persephone elu lõputu teekond emalt mehele – mehelt emale ja tagasi. See on lõputu ring, nõiaring, mis ei saa muutuda spiraaliks.
Hadese kuningriik on hall, viljatu maa; surnud sood; kuivanud puud, sünged udud. Allilma ilmudes suutis Persephone tuua kevade ka sinna. “...kogu see aina hääbuva sügise mädanik asendus lopsaka taimestiku ja hiiglaslikugameie juured, mille tipud õitsesid maapinnal ja läksid taevasse.
Sellise transformatsiooni viis läbi Proserpina (Persephone)” (E. Golovin „Proserpina”).

Persephone ise on muutunud, nüüd on tal territoorium, kus temast on saanud täieõiguslik armuke. Kohtumine Hadesega oli vaatamata "kuritegevuse" oreole sündmus, mis aitas kaasa Cora-Persephone'i suureks kasvamisele ja tema emast eraldamisele.
Tema lahusolekust kurb olev ema aga sunnib Persephonet pidevalt tagasi pöörduma iganenud käitumismustrite juurde. Igavesti kadunud, abitu, röövitud laps; igavene ema tütar...
Kui vaadata Hadesit läbi ema Demeteri silmade, on ta üsna võimeline õudust inspireerima: sünge varjude isand, noore neiu röövija ja võrgutaja.

(Kuid Demeterile ja teistele tütre käele pretendeerijatele ta ei meeldinud; isegi nägus Apollo ei meeldinud talle. Demeter pidas Corat abiellumiseks liiga nooreks).
Hades ei külasta isegi Olümpost - sotsiaalsete seaduste arhetüüpset keskust, mille loojad on Zeus ja tema armastatud lapsed Apollo ja Ateena. Need seadused on mõeldud surelikele, kuid mitte Hadesele. See tähendab, et ta on väljaspool seadusi, väljaspool sotsiaalseid väärtusi. Või elab ta seaduste järgi, mida ta üksi teab...
Saladus on selles, et Persetaust kahtlemata armastab Aidat. Nende armastuslugu räägitakse muinasjuttude “Kaunitar ja koletis” ja “Scarlet Flower” kõigis võimalikes versioonides.

Kas ei tundu imelik, et Demeter selle asemel, et saada teisi lapsi ja lasta tütrel täiskasvanuikka minna, klammerdub meeleheitlikult tema külge? Lõppude lõpuks on see vastuolus looduse endaga. Pärast poegade suureks saamist vabastab mis tahes loomaliigi emane nad ja toob ilmale uued järglased! Kus on viljakusjumalannal endal selline... viljatus?
Miks ei suuda Demeter ilma Persephone abita kevadet maa peale tuua?
Demeter on põllumajanduse jumalanna, ta on kultiveeritud looduse ja seega ka kunstliku viljakuse jumalanna. Tema kultus ilmus üsna hilja, olles läbinud iidsete jumalannade etapid, kontrollimatud nagu elemendid ise - Gaia, Rhea Cybele. Ja selle tulemusena muutus Ema Maa Suurest ja Kohutavast Emast hoolivaks Ema Demeteriks, kes on täielikult keskendunud oma lapsele (ja ilmselt tal pole muid huvisid).
Demeteri viljakus on nagu juurviljaaia viljakus, pärismaa ja oma kätega küntud. Kuid ükskõik milliseid agronoomilisi imesid me ka ei teeks, sõltub saak alati looduse kapriisidest.
Tolleaegsed kreeklased õppisid maad harima, kuid sõltusid siiski looduslikest tingimustest. Ja see on veel üks viljakus, see, mis on väljaspool inimseadusi! Ja teda sümboliseerib Hades, kes pole mitte ainult surnute, vaid ka maa-aluste sügavuste – maa-aluse rikkuse – jumal.
Persephone sattus metsiku ja kultiveeritud looduse ristteele. Tema missioon on äärmiselt oluline.
Ta toob armastuse Hadese südamesse, mistõttu saabub kevad allilmas ja taimede maa-alune osa hakkab kasvama. Nii mõjutab jumalanna elusloodust!
Ja siis tõuseb Persephone pinnale ja toob köögiviljaaedadele ja küntud põldudele kevade, toob saaki ja päästab sisuliselt inimtsivilisatsiooni näljast))) Ilma Persephoneta ei kanna Demeter kahjuks vilja, nagu taim ei saa elada, kui tema juur osa on kahjustatud.

Persephone on äärmiselt iidne jumalus. See näib olevat vanem kui tema ema Demeter – vorm, mis kristalliseerus põllumajanduse tulekuga.
Nime "Persephone" tõlge on kadunud, mis võib viidata sellele, et see on iidse, mitte-kreeka päritolu. "Suutmatus seletada Persephone nime kreeka keele põhjal viitab sellele, et Persephone on iidne kohalik jumalanna, kelle kultus oli laialt levinud enne Kreeka sissetungi Balkani poolsaarele."http://mythology.org.ua/Persephone
Kummalisel kombel on Persephone ise ka viljatu. Persephonel ja Hadesel lapsi ei olnud. Persephonest sai lapse Adonise lapsendaja, kellest sai peagi kõige nägusam mees surelike seas. Persephone nõudmisel veedab Adonis kolmandiku aastast oma lapsendaja emaga, kaks kolmandikku oma kallima, jumalanna Aphrodite juures. Nagu näeme, kordab Persephone täpselt oma ema käitumismustrit...
Viljatuks osutub Persephone aga alles hilisemates müütides. Iidsemate müütide järgi, kus jumalustel oli endiselt zoomorfne välimus, sündis Persephonel poeg, kelle nimi oli Zagreus.
Zagreust kutsuti metsikuks jahimeheks. Ta oli äärmiselt oluline jumalus neil iidsetel aegadel, mil jahipidamine oli peamine toiduallikas.
Polnud juhus, et pöördusin muinasjutu “Kaunitar ja koletis” poole. Persephone eostas Zagreuse, sõlmides liidu teatud jumalusega, kes võttis draakoni (Mao) kuju, ühesõnaga kohutava, loomaliku välimuse.
Mõnes müüdis pole see Madu keegi muu kui Zeus ise, Persephone isa. Teistes müütides on selleks Hades. Teadlane A.F. Losev kirjutab: “4. sajandi müntidel. eKr e. Prasest leiame kujutise naisest, kes paitab madu Zeusi, Persefonet pole temas raske ära tunda.
http://www.sno.pro1.ru/lib/losev2/15.htm

Losev kirjutab ka kstooniliste (zoomorfsete) müütide kombineerimisest kangelaslike müütidega. Chtoonlikku printsiipi esindab loomulikult Hades, kangelaslikku printsiipi aga Zeus – patriarhaalse tsivilisatsiooni põhiarhetüüp.
Kui algul tundub, et Zagreus oli intsestuaalse suhte vili, siis Hadese ja Zeusi kujutisi üksikasjalikumalt uurides selgub, et verepilastust peaaegu ei toimunud.
Olend, kellest Zagreus sündis, oli chtoonlane, loomuliku kaose, mitte Zeusi tsivilisatsiooni esindaja.
Kui siseneme looduse ruumi, lakkavad sotsiaalsed eelarvamused meie üle domineerimast. Ei ole sündsusetut ega patust, kokkulepped on kustutatud.
Hades esindab Zeusi arhetüübi varjukülge. Zeus on tsivilisatsiooni kuningas, Hades on surmamaailma kuningas, mis on inimeste kontrolli alt väljas nagu loodus.
Oli aegu, mil tsivilisatsiooni veel polnud.
Kuid loodus on alati olemas olnud. Neil kaugetel aegadel olid Hades ja Zeus üks jumalus, sümboliseerides mehelikku põhimõtet. Temalt sai Persephone lapse. Zagreus on Hadese poeg ehk Zeusi loomaliku, "loomaliku" hüpostaasi poeg - ja see on Hades.

See, kas Zagreus oli verepilastuse saadus, pole loodusmaailmas nii oluline. Mõnes müüdis ühines Zargay arhetüüp Hadese ja Zeusi arhetüübiga, mis lisab täiendava "intsestiivse" varjundi:
„Zagreus on sama palju Hadese poeg kui Hades ise; ja pealegi on ta sama palju Zeusi poeg kui Zeus ise...” (A.F. Losev).
Ühiskondlike normide seisukohalt on Hadese ja Persephone liit igal juhul verepilastuslik (Hades on Persephone onu), see pole lihtsalt nii räige kui Zeusi puhul.
...Kui tüdruk hakkab kohtamas käima endast palju vanema mehega, võib tal pähe tulla õõvastav mõte: "Ta on piisavalt vana, et olla minu isa!" (või palju noorema mehega ja siis naine kaebab, et on juba piisavalt vana, et olla tema ema). Mõte, mis viitab intsest...
Selle asemel, et nautida igaviku ja uuenemise – kahe kõige olulisema eluandva energia – ühtesulamise ilu, lubame me sotsiaalseid eelarvamusi. Nii muutub meie sisemine Persephone viljatuks...
P.S. Ka Zagreusel ei lubatud elada oma rõõmuks. Ühiskonnakorra eest võitleja Hera suunas titaanide viha tema peale. Titaanid rebisid Zagreuse tükkideks, Zeus tuhastas nad selle eest välguga. Ateenal õnnestus Zagreuse süda päästa ja see ohutult Zeusi juurde tuua. Zeus sõi oma südame ja eostas surelikust naisest Semelest Zagreuse teise kehastuse. Ja sündinud lapsele pandi nimeks Dionysus. Temast sai põllumajanduse ja festivalide ning muutunud teadvusseisundite jumal. Dionysosel õnnestus ühendada metsiku looduse kaos ja põllumajanduse korrastatus. Dionysose saladused saavutasid mitte vähem laia populaarsuse kui Demeteri ja Persephone saladused.
"Dionysos on viimase kosmilise ajastu jumal, kes valitses maailma üle, või, nagu üks allikas ütleb, "meie valitseja" (A. F. Losev)
“...Titaanid, kes maitsesid tema liha, põletati Zeusi välguga ja sellest tuhast, segunedes jumala verega, tekkis inimsugu, mida eristab titaanide uljus ja kannatused. Dionysosest"...

Postitatud veebr. 10., 2015, kell 20:55 |